天数一，地数二，天数三，地数四，天数五，地数六，天数七，地数八，天数九，地数十。天的数共有五个，地的数共有五个。五个方位的数分配得宜并且各自配合。天数加起来是二十五，地数加起来是三十，天地之数合起来是五十五，这些数造成了各种变化，并且使鬼神之道得以运作。 天数是一、三、五、七、九，也就是奇数；地数为二、四、六、八、十，是偶数。这十个数字可以统括后面所有的发展。在这段话中，“鬼神之道”指的是占卦，通过数字来了解天地每个方位合起来的现象。 朱熹对这一段话的解释是：“变化，谓一变生水而六化成之，二化生火而七变成之，三变生木而八化成之，四化生金而九变成之，五变生土而十化成之。”他讲的是相对，一、六，二、七……依此类推。一、二、三、四、五是生数，六、七、八、九、十是成数，先生再成，生数为主，成数与之配合，就是变化。变代表阳爻，有生命力，朱熹以阳数为变，阴数为化，化代表接受之后，再加以化成，这是坤、阴爻的作用。所以一、三、五先讲变，二、四先讲化。 至于鬼神，我们可直接把鬼神认为是占卦的神妙作用，好像有鬼神从中安排一般。到目前为止，我们所知道的鬼神是指不受限制的力量。 下一段是讲到占卦实际的做法。
在进行大型演算时，准备五十根筹策，真正使用的是四十九根。将这四十九根分为两组，象征天地两仪；由任何一组中抽出一根挂在左手小指间，象征天地人三才；再以四为单位去计算筹策，象征一年的四季；把剩下的零数夹在左手中三指间，象征闰月。每五年有两次闰月，所以要把另一组筹策依四单位计算所剩下的零数，也夹在指缝挂起来。乾卦的策数是二百一十六，坤卦的策数是一百四十四，总数为三百六十，相当于一年的天数。《易经》上下篇六十四卦的策数有一万一千五百二十，相当于万物的数目。所以，要经过四次经营才能形成《易经》的一爻，经过十八次变化才能完成一卦。 为什么进行大型演算时，只使用四十九根呢？因为有一根要拿出来作为太极，代表安定下来，构成一个世界、一个宇宙。前面提到“天地之数五十有五”，这里却只用五十，有两个说法。一说是天地之数五十有五，但因为已经有了六爻，所以五十五必须减六为四十九；另一种说法是天地之数到了九了之后，第十不要用十，因为十是两位数，所以再把十算做五，亦即九之后再一个五，加起来是五十。这两种说法，很难确定到底何者正确。 一般常说三个月之内不要占同样的问题，三个月之后就变成另外一个季节，事情或许会有变化。古时候的历法与我们现在的不完全一样，是根据阴历，也就是月亮实际的演变来算，一年是三百六十天。我们如今是一年三百六十五天，每一年多出五天，每隔五年就等于比古时候多一个月。 “乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。”乾卦的策数是二百一十六，因为乾卦有六个阳爻，每爻以四策为一组，阳数用九，所以总数是六乘三十六，共二百一十六；坤卦的策数是一百四十四，因为坤卦是六个阴爻，阴爻每四策为一组，阴数用六，所以四六二十四，再乘以六，就变成一百四十四。两个加起来三百六十，一年的天数就由这样相加而来。 至于万物的数目呢？“二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦。”《易经》上下篇六十四卦的策数是一万一千五百二十，便相当于万物的数目。六十四卦有三百八十四爻，阳爻阴爻各半，意即各一百九十二爻，阳爻乘以三十六，得六千九百一十二，阴爻乘以二十四，得四千六百零八，总数即是一万一千五百二十。要经过四次经营才能形成《易经》的一爻。所谓四次经营，指的是“分二”、“挂一”、“揲四”、“归奇”四个步骤。 事实上，完成一爻要经过三次同样的方式演算，六爻才会经过十八次变化。这一段原文恐怕是漏掉了一些字句，经过后代学者一再的研究，大家才了解。
八个单卦代表初步的成就，由此引发而延伸出去，再按感触的类别扩展出去，天下可能取象的事物就全在里面了。《易经》呈现天地之道，使其功能与效应显得神妙无比，所以它不但可以用来应对各种需要，也可以用来助成神明的化育。孔子说：“了解变化之道的人，大概也会了解神明的作为吧。” 知道变化之道，就知道神之所为，这是很好的观念。变化一定有规则，只要了解规则，就知道下一步大概往哪里走，就知道神怎么安排。八个单卦代表初步的成就，由此引发而延伸再按感触的类别扩展出去。八个单卦有六十四种结合的方式，天下可能取象的事物就全在里面了。 《易经》呈现天地这道，其功能与效应显得神妙无比，所以不但可以用来应对各种需要，也可以用来助成神明的化育。“酬酢”就是各种需要，原意则是有任何情况都可以应对；现在则把酬酢当作与别人往来的社交活动，一起吃饭喝酒等。“可与佑神”的意思是可以助成神明的化育，因为知道神明的安排，人便可以配合。 《易经》最主要是教我们德行、智慧与能力，人生除了这三点，还有什么是可靠的呢？其他不管是依赖钱财、依赖权力、依赖他人，都是向外求，只有德行、智慧、能力是在自己身上，开发之后可以在很多方面协助神明、帮助别人。 |
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