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诃利诃罗——毗湿奴与湿婆的无二无别 开示38：究竟真我之荣耀 如果全神贯注于“究竟真我之荣耀”，那么个体（jiva）就变成了神（God，Shiva）。必须把对身体的骄傲丢弃掉，只有这样，一个人才能成为究竟真我。如果以色身为傲，那么湿婆就变成了个体。这就是所谓的“倒退”或“堕落”。虽然是毫厘之差，但却极为重要。人们应该放弃得到外界认可的渴望。对一个人来说，没有什么是不可能实现的。修行必须付出努力，但必须是“正确的努力”才行。只有这样，一个人才能成为“无所不能的神”（Narayana，那罗延）。你是世界的主人，屈尊降贵意味着堕落。但如果你有稍许的洞察力，你就会成为这个世界的主人，你会变得幸福，甚至会获得所有的悉地。 你要服用“毗塔拉”（Vitthala）这个药，就必须遵守一些服药的注意事项，那就是要放弃与外在客体世界的联系。一个人必须恒常地认识到真我。你应该说：“我不是肉体，我是无所不在的神。在客体世界中，没有一样东西是我所需要的。”所有的外物客体都应该被当作垃圾一样扔掉。你应该告诉人们：“就算一切对你来说都是真实的，我什么也不要，哪怕白送给我。”这个世界上所有的东西，你都应该能抛下。变成世人眼中的活死人吧。那些让世人清醒在意、操心在乎的事物，圣者对它们是沉睡不顾的。而且，在世界沉睡的地方，圣者是醒着的。这意味着，世人所热衷的事物对圣者来说味同嚼蜡。圣者所舍弃的东西，却让全世界孜孜以求、舍不得放弃。这是一个显而易见的事实。一个对世俗追求沉睡不顾的人，在灵性世界中是清醒的。然而，在开始的时候，你必须付出一些努力，要主动地去忘记世间万物。 不要贪求人们的认可和敬仰，也不要贪图世俗享乐、感官对境，以及财富。只是放下一切，一直这么做就可以了。世俗事物为世人所渴望，但圣者却不想要任何东西，他对这些东西甚至连看都不看一眼。真正弃舍了一切的人，既不想晚睡，也不愿早起；既不想当国王，也不愿做乞丐。即使是三大神，梵天、毗湿奴和湿婆，也畏惧这种人，因为他不要求幻相中的任何东西。他什么都不想要。如果真要得到什么赐予的话，他得到的应该是“无所求”的加持。想要从幻相中索取点什么，这种愿望就让它烟消云散吧。放弃所有的欲望，收获到的，将是一切。真正的弃世者，或圣人（Sadhu），不需要通过化缘来获得感官对境或财富。这就是圣人不可被战胜的原因。因此，请将你的注意力从这个外在世界移开。在开始的时候，觉得自己是位圣人或智者，拥有这样的态度是可以的。瓦希斯塔（Vasishtha）认为自己是一位圣人和智者，而罗摩和黑天则认为自己就是神，并作为究竟真我（Supreme Self，Paramatman）而行事。这就是圣人和究竟真我之间的微妙区别。 一开始，你必须要以自己的出离心为傲。一个人，如果其言行与圣人一致，并且不想得到世间的任何东西，这样的人被称为“上师的心子”（Guruputra）。这就是上师的教导。往昔你所拥有的各种情绪，应该被剔除。认为世界是真实的，这是一种非常低级的概念，它是一种堕落。就是由于这一观念，你被剥夺了你至高至尊之位。不要质疑圣人所说的话。如果你不遵守他的教诲，你就不得不反复进入生与死的轮回。你就是你所索求的一切财富的创造者，这一点千真万确。你的真实身份是如此崇高，即便是诸神，如诃利（Hari，毗湿奴）和诃罗（Hara，湿婆）都要服从你的命令。如果你坚守圣人的教导，你就会成为“那个”。接受了这种教导的求道者，应该每天循序渐进地默默付出努力。如果你想要透露这一消息（寻求他人的认可），你就陷入困境了，就像要搬运大象的尸体一样艰难。要把大象的尸体从街道上移走委实不易，这会堵塞交通很长一段时间。 导师喜欢那种听从其教诲并能领会其中含义的人。“导师喜欢某人而不喜欢另外某人”，这话是什么意思呢？并不是说人有贫富贵贱之分，老师喜欢的，是真正浸淫于灵性之人。这意味着，一个坚持把灵修放在首位的人，会成为最亲近的弟子，或者说真正的信徒。当作为弟子、信徒的意识不断增强，并且下定决心将灵修生活当作至高的生活之道时，求道者就会得到上师的眷顾。上师并非不喜欢其他弟子，只是你若能理解他的教导，那是最好。上师不关心弟子的家境和经济状况。他所爱的，是弟子心中对企及实相的强烈渴望。弟子应该秘密地学习并证悟实相。他可能留着长发，也可能短发，他的外貌不重要。他应该在亲身体验真理的基础上，在求道之路上默默地稳步前进。对此要非常有耐心，并且要保持隐秘。如果你征求别人的意见，你会发现，他们将试图把你拽回老路。 好好去学习，但要非常警惕。不要被个人的狂热崇拜所俘获。只有当你不再试图去抓住一条狗时，它才会安静下来。摩耶（幻相）对神呼唤道：“行行好吧！我很丑！谁都不要我！施舍点什么给我吧！”正是带着这种焦虑，幻相降临到了人间，结果呢？尽管她非常丑陋，人们却对她忠心耿耿。哪怕她对人们拳打脚踢，可人们还是对她爱不释手。摩耶得到了这样的待遇，非常高兴，她都没想到自己会这么受人欢迎。她之前拥有的恐惧自动就被解除了，她尽情地玩着游戏。而世人都把她顶在头上（负担起了幻相的重荷）翩翩起舞。即使遭遇极大的痛苦，也没人会离开幻相。他们只会更加爱她。虽然她出售的货品不怎么样，但她的顾客却有增无减。就她而言，她正在尽一切努力确保没有一个人会离开她。你必须非常巧妙地坚持“把自己视为梵”这种修行。即使有人放弃了一切，摩耶还是会不断地提供诸多好处，比如神通等，来将他控制在自己的手心。她总是抛出各种诱饵。因此，你应该保持警惕。不要有任何执著。要当心，不要成为摩耶所设陷阱的猎物。那些已经解脱了的人，他们已经把“不再关注摩耶”当成了自己的信仰。我们不能放弃我们的信仰。要与我们的真实本性、实相融为一体，这是我们唯一的信仰，是唯一真正的信仰。今天是我们的禁食日，爱卡达希日①（Ekadashi）。只能吃水果。你应该尽情地享受师父赐给你的真理之果。别吃别的水果。“我就是梵”，这才是禁食日该吃的食物。这种水果，你吃得再多，也还是遵守了爱卡达希日的禁食。只有一处，就是实相，那就是所谓的爱卡达希。不要离开你的自性（Self-hood）所在之处。遵守爱卡达希日的禁食之人，应该去潘达尔普尔（Pandharpur）朝圣。但那个潘达尔普尔，其实就是我们的身体。你不必买什么火车票。在这个身体里，真我就是潘达尔普尔之王，他本身就是毗塔拉神（Vitthala）。这才是真正的朝圣。 ① Ekadashi，意为“十一”，指的是印度阴历每月的第十一日。印度教教徒采取半禁食，不能摄取谷物、豆类，这些食品被认为是污染之物，只能食用水果、蔬菜和奶制品。 你就应该像这样培养你的虔敬，让师父的心得到满足。如果有人说你很世俗，你应该为此愤愤不平。真正的“明心见性之人”（Knowledgeable-ones），也就是智者（Jnanis），毫不世俗。他们的行为举止会像世俗之人吗？他们的日常生活充满了灵性。这个世界上的所有显现都是梵。只有“一”存在，没有二。如果你能将此融入行为，并培养虔敬，你就会抵达目的地。这是一趟升华之旅。如果你超越了幻相、摩耶，你就获得了救赎。否则，摩耶就会凌驾于你之上。甚至吠陀（the Vedas）也已败下阵来！如果你彻底地无所求，那么摩耶就会跑得远远的，惹不到你了。她当然还会试图诱惑你，但你不应该投以任何关注。保持“你即是梵”的这种见地，正是这个让摩耶落跑的。如果一个人总能忆念起神，摩耶又能做什么呢？活在对“独一真理”（One Truth）的了悟中吧，这样你就会体会到，财富（Laxmi，财富女神）在对她毫不在乎的人面前，就沦为了奴隶，但要是一个人去追求她的话，她会让他变成乞丐。 1934年12月6日 晚上 节选自室利·悉达罗摩湿瓦·马哈拉吉开示录《开示真我之智慧明师——终极领悟》（Master of Self-Realization: An Ultimate Understanding）。“灵智宝鬘” 中译。 |
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