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生活当中我们不难发现，同样的话别人说出来好像“一呼百应”，自己一开口便“非尬即孤”。区别到底在哪儿呢？倘若排除颜值和权势这种表面且短暂的后盾，最根本的原因其实就是“气场”不足。即西方所谓的“能量级别”太低，感染不了别人。
因此，如果一定要问修养品德有什么好处，最好的答案莫过于“提升气场”。可以毫不夸张地说，一个人的气场有多大，他的成就就有多大。 所以，无论学佛，修道还是尊儒，不懂得提升自己气场，连修行的边儿都沾不上。哪怕是“饱读诗书气自华”，也算是一种气场提升的体现。 而要想真正“度众生”，也只能靠气场。别指望靠言语就能够改变别人，因为别人不会听你说什么，只会看你“表现”出什么。 佛道两家的“无为”，说白点就是“全凭气场感”。其实儒家所追求的最高层次亦是如此，所谓“无为而治者，其舜也与。夫何为哉？恭己正南面而已矣。”没有强大的气场，还想“无为而治，不言之教”，那就只能孤芳自赏了。 佛道之高妙自不必说，以下只精选出六段儒家关于“气场”的言论，可供诸位参考。 1.小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。 人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。 白话：小人私下里无恶不作，一见到君子便躲躲闪闪，刻意掩盖自己的劣性而自吹自擂。殊不知，别人看你，就像能看到你的五脏六腑一样，怎么能掩饰得了呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，君子哪怕独处时，也一定要如光天化日般谨慎。 2.富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。 白话：财富可以装饰房屋，品德可以修养身心，心胸宽广则身体舒泰。所以，君子一定要使自己的意念真诚。 3.故至诚无息。 不息则久，久则征，征则悠远。悠远，则博厚；博厚，则高明。 博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。 博厚，配地；高明，配天；悠久，无疆。 如此者，不见而章，不动而变，无为而成。 白话：所以至诚是没有止息的。 没有止息就会长久，长久就会显露出来。 显露出来就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。 广博深厚的作用是承载万物；高大光明的作用是覆盖万物；悠远长久的作用是生成万物。 广博深厚可以与地相配；高大光明可以与天相配；悠远长久则永无止境。 达到这样的境界，不显示也会彰显，不活动也会改变，无所作为也会自然成就。 4.诗云：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。” 白话：《诗经》上说：“我怀有光明的品德，不用厉声厉色。”孔子说：“用厉声厉色去教化老百姓，是最低等的行为。” 5.“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道。无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。 白话：公孙丑问孟子：“敢问何谓浩然之气？”孟子回答：“很难用一两句话说清楚。它作为一种气，极其浩大，极其刚健，用正义去培养它而不加伤害，就会充满天地之间。然而这种气必须与仁义道德相配，否则就会缺乏力量。必须要有经常性的善行培养而成，而不是偶尔做点好事就能获取的。一旦你的行为问心有愧，这种气就会缺乏力量了。 6.可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。 白话：值得追求的叫作善，自己具备善叫作信，善充满全身叫作美，充满并且能发出光辉叫作大，光大并且能感化他人叫作圣，圣到不可思议的地步叫作神。 其实，儒家关于“气场”的言论还有很多很多，这里就不一一列举。当然，或许有人会觉得“气场”两个字用得似乎不够恰当。这就是仁者见仁，智者见智的事了。 其实，不管怎么说，一个人内在的能力、修养、智慧，真的会在不动声色之间表现出来。这种表现你可以说是气场也好，能量也罢，其实都指的是一样东西。 那么，如何提升自己的气场呢？儒家最看重一个“诚”字。所谓“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚未有能动者也。” 举个很明显的例子，站在台上演讲，有些人嘴巴很笨，说得并不流利，但却很拉风；有些人看似侃侃而谈，滔滔不绝，却往往使人厌恶。 其实根本原因不在于“口才好不好”，而是“内心诚不诚”。你说的话是发自内心，还是哗众取宠，群众的眼睛是雪亮的。 但要做到“诚”并不容易，除非“人前人后”一个样，否则难免会“掩其不善而著其善”，所以“君子必慎其独也”。 另外，不断行善积德也会提升人的气场。原因很简单：爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之 。就像孟子所说的浩然之气“是集义所生者，非义袭而取之也”。 故而“内须真诚，外须利他”，即是提升气场的两大法宝。说白了，没有深厚的修养，很难有强大而持久的气场。明乎此，则知修为之重要，岂敢疏忽哉。 |
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