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圣人之所以能够区别于凡人，其超凡入圣之法门，皆在“志学”二字。而今天的我们之所以要回头去读圣贤书，向圣人发问，所为的，其实是对当下生活的追问。 无论是温良恭俭的《论语》《大学》，还是超然物外的《老子》《庄子》，每一次对经典的阅读，都是一次与圣人的对话，都是一次对当下人生的反思与自省。 《论语》者，孔子应答弟子、时人，及弟子相与言而接闻于夫子之语也。当时弟子各有所记，夫子既卒，门人相与辑而论纂，故谓之《论语》。 在《论语》这本书中，没有高高在上、不可亲近的孔圣人，只有一个带着弟子们颠簸流离、周游列国，希望自己的治国为政思想能被国君采纳的老人家，只有一个虽处逆境，却仍然乐观、豁达，端坐于杏坛之上，弦歌鼓琴的孔夫子。 可以说，《论语》集中地反映了孔子的全部学术思想。一部《论语》，说尽为政之理、做人之道。假使我们能够真正读懂《论语》中那些深藏在字里行间的珠玑之言，就能全面地掌握儒家的底层逻辑，进而提高我们对事物的认知力和判断力，让我们“不惑”于人生。 《论语三百讲》这本书的作者是台湾大学哲学系教授傅佩荣先生。傅先生在早年在耶鲁大学就读时，曾师从著名汉学家余英时先生，并深得其真传。傅佩荣先生学贯中西，学养深厚，其治学态度之严谨、理论创见之新颖，在当今学术界久负盛名。而傅佩荣先生在宗教、哲学等方面造诣尤深，他对《论语》《孟子》《老子》《庄子》《周易》等传统经典的解读和阐释，都颇有见地，令听者如饮琼浆、沉醉其中。 《论语三百讲》这套书的装帧极为考究，拿在手上掂量一下，那扎实的分量着实让人能感觉到几分厚重。而封面的设计更是独具匠心，暗黑色当中闪耀着一抹金黄，暗合着“天不生仲尼，万古如长夜”之意。 这套书乃是傅先生四十年研学心得之大成。傅佩荣先生用质朴而凝练的语言，向我们展现了孔子那丰沛灿烂的精神世界，在他深入浅出的讲述下，儒家思想的全部核心与精华，尽在吾彀中矣！ 01 仁者无敌 孔曰成仁，孟曰取义。孔子的学术思想博大精深，按照傅佩荣先生的观点，孔子的核心思想可以用四个字来概括，也就是“承礼启仁”，而假如一定要用一个字来概括的话，那就是“仁”。 可究竟什么才是仁呢？ 在《论语》中，有很多地方都提到了“仁”这个字。比如在《学而第一》这一章中，孔子便发出了这样的感慨：“巧言令色，鲜矣仁。” 傅佩荣先生认为，结合上下文来看，这里的“仁”应当翻译成“真诚的心意”。而孔子所说的这番话，就是说那些说话动听的、讨人喜欢的人，他们的心意很少是真诚的。为什么他们的心意不真诚呢？就是因为他们缺少“仁”。 也许有人会问，在求职应聘时，或者在职场交往中，如果不“巧言令色”，而表现得木讷呆板，恐怕也不行吧？ 对此，傅佩荣先生认为，我们在学习儒家经典的时候，千万不能一味生搬硬套，而要读透字句表面隐藏的真意，否则的话就是“尽信书不如无书”了。在他看来，孔子这句话的本意是说，巧言令色的人很少会心意真诚，那我们就要反过来提醒自己：不妨巧言令色，但一定要有真诚的心意，只要有真诚的心意，巧言令色又何妨？ 从这里我们能够看出，孔子毕生所倡导的儒家思想，究其本源，是想要引发人们内在的力量，让人们发自内心地做自己该做的事，从被动守规矩变成主动。换句话说，我们之所以恪守规则，并不是为了别人，而是我们自己觉得应该这么做。 傅佩荣先生进一步向我们阐述，孔子所讲的“仁”这个概念，还可以分为三个层次，分别是人之性、人之道、人之成。 所谓人之性，就是由内心的真诚所带来的积极向善的力量，也就是自我与他人之间和谐关系的实现。 所谓人之道，也就是《中庸》中所说的“择善固执”这个概念，诚之道，择善而固执者也。 所谓人之成，就是指人的生命的完成，也就是《大学》中所说的“止于至善”。人到了至善的境界，生命便得到圆满。但这个境界是可望而不可及的，因此，我们必须不断升华自己的内心，努力在自己的内心构建起一个如同孔子所说的，完整的“仁”的体系，只有如此，我们的人生才会充实而圆满。 02 君子不器 在整部《论语》当中，除了“仁”之外，还有一个词的出现概率也很高，那就是“君子”。在傅佩荣先生看来，《论语》中所讲的“君子”，是指那些立志成为君子的人。也就是说，君子是一个动态，是一个趋势，其核心是看一个人有没有成为君子的志向。 那我们要怎样做，才有希望成为一个君子呢？在《论语》中，孔子给出了他的答案：君子不器。 这话很有意思。“器”就是器皿、器具，而孔子这句话是想告诉我们，作为一个君子，你的目标并不是要成为一个有特定用途的器具。言外之意就是说，一个君子应该全方位地学习，而不是仅仅局限在某一方面，要力争成为一个全才。 在傅佩荣先生看来，孔子所提倡的全才，也可以相应分为三个层次：人才、人格、人文。 我们先来看第一个层次——人才。对于现代人来说，我们读完大学后，就会有一个赖以谋生的专业。你通过自己的专业能力，找到一个职业工作，获得一种社会地位，当你在一个行业内深耕多年，获得一定的成就之后，便可以称之为专家。但如果你仅仅停留在这个阶段，终究只是孔子所说的“器”罢了。换句话说，一个人只会埋头读书、智商很高，是不够的，还有有良好的情商，这就要说到全才的第二个层次——人格了。 如果说人才教育是用之于外的话，那人格培养就是求知于内。在孔子看来，对人格的陶冶，都离不开“仁”，也就是内心的真诚。假如你做一件事，要考虑自己的内心是否真诚，是否主动愿意这样做，如果不是这样的话，你做再多事，也无法改变和提升内在的自我。在此基础上，傅佩荣先生进一步指出，对人格的培养，不仅需要自身的不懈努力，更离不开父母和师长的言传身教。 全才的最高层次则是人文教育。在孔子看来，一个人有了赖以谋生的专业技能，有了高尚的人格，这个时候，还需要有一点艺术爱好，以及哲学修养，只有这样，一个人的生命才称得上是真正完整而圆满的。 03 知人与人知 现在，孔子已经给我们指出了一条明路，只要顺着这条路坚持走下去，我们也有机会成为“仁者”和“君子”。 可是，万一我们有幸成为了万中无一的“仁者”和“君子”之后，却发现自己依旧是一瓶藏在深巷中的好酒，无人问津，那我们又该如何呢？ 这时，孔老师又发话了：“不患人之不己知，患其不能也。”不要担心别人不了解自己，而要担心自己没有能力做到这些事。这就是说，孔子认为，我们不要总觉得自己怀才不遇，而要想想，万一别人给自己机会，让我们去做一件事，而我们却做砸了，这该怎么办？ 至于怎么办，孔老师早就替我们想好了：“不患人之不己知，求为可知也。”就是说，别担心别人不了解自己，要设法让别人去了解你，或者说，让你值得被别人了解。 在人际交往的过程当中，要了解一个人确实是一件很难的事情，所以才会有“日久见人心”的说法。想真正了解一个人，不仅要看他过去的言行表现，还要看他现在做事的态度和能力，以及他未来想要发展的方向。 这就是说，了解一个人的才华和能力是需要用时间来验证的，也需要有场合、有机会让这个人充分展现自己的才华和能力。 那假如没有机会表现，又怎么办呢？这时候你就要放下面子，主动推销自己。孔子自己也是这样做的，他带着弟子们周游列国，就是为了向当权者兜售自己的治国观点和理政思想。 在孔子看来，推销自己并不是什么坏事，只要你真的有本事、有才华，能为国家和社会做贡献，那这就是国家之福。 现在有一种说法叫“出名要趁早”，许多年轻人看到别人成为网红，赚了大钱，搞得自己满心焦虑，也迫不及待想要一夜暴富、一夜成名。但这在孔子看来并不可取。要知道，繁花似锦、烈火烹油，终究不能长久。 很多时候，我们确实需要一点《论语》的智慧。不要着急，先尽量沉淀自己、充实自己，不断提升自己的能力，当时机到来，便可以尽力展现自己的才华，为国家和社会作出自己的贡献了。 |
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