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喜马拉雅的朋友，你好，我是傅佩荣。我们这一集的主题是管理的四个层次，要介绍老子《道德经》的第17章。第17章是《老子》全书里面很少数谈到老百姓对统治者的反应的，这个时候统治者就不一定是圣人了，那么老百姓的态度如何呢？我们看看它的原文怎么说的，《老子·第17章》：
这一章里面把老百姓对统治者的反应态度分为四种，白话的意思也相当清楚：最好的统治者，人民只知道有他的存在；次一等的，人民亲近他并且称赞他；再次一等的，人民害怕他；更次一等的，人民轻侮他。统治者的诚信不足，人民就不信任他。最好的统治者是那么悠闲啊，他很少发号施令。等到大功告成，万事顺利，百姓都认为：我们是自己如此的。 这段话把统治者的作为与形象以及百姓对他的评价分为四等。第一等是“太上”，代表最高明的，下知有之，那么有的版本里面把这里的“下”写成“不”，就好像老百姓根本不知道有统治者，事实上这是有问题的。王弼本说“下知有之”，上下对立。前面讲“太上”代表最高明的统治者，“下”就代表老百姓了。老百姓知道有统治者，这一点在帛书本甲本乙本，都是“下知有之”，所以这个没有什么商量的空间。 如果你要把这个“下”讲成“不”，说最高明的统治者，老百姓不知道有他的存在。事实上，如果老百姓真的不知道有统治者的话，那么请问：这一章的最后一句怎么解呢？它说，等到一切大功告成，万事顺利，百姓都认为我们是自己如此的。如果根本不知道有人统治你，你本来就自己如此，何必再说我们是自己如此的？就是因为底下的百姓知道有人在统治，最后发现他什么都没做，什么都没说，而我们今天过得平安愉快，是我们自己如此的，这样说在逻辑上比较合理。 所以最高明的统治者很少发布什么政策，提出什么计划，就是尽量让老百姓休养生息。所以在汉朝初期有一段时间推行“黄老之治”，那么就跟这个类似了。所谓的“黄老”是指黄帝与老子，它与老子《道德经》的思想又不完全一样了，那是另外一套相似的思维。但是就拿到古代来说的话，中国古代有首歌谣叫做《击壤歌》，内容与这边所谈的有点相似了，就是老百姓根本不太在乎是谁在统治，因为统治者也很少去做什么样的政策。 《击壤歌》的内容只有几句话：“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉？”“帝力”就是帝王权力这些，跟我有什么关系呢？我是一个农夫，好好工作，从事农业生产，谁在当帝王跟我有什么关系呢？就是个人做个人的事，减少各种相互干扰的、复杂的问题。 接着，第二等的统治者人民亲近他，并且称赞他，因为他认真在工作，好好照顾百姓，所以得到老百姓的亲近与称赞。 第三等的是老百姓害怕他，就是他用各种法律规定来限制百姓，让百姓害怕。你不照我的意思，我就给你各种压力、各种处分。 到最后，最差的一等是老百姓反过来轻侮他，轻视他、侮辱他，因为百姓认为这个统治者既没有原则，又没有什么操守，没有作为领导者的资格，所以他只好受到百姓的轻视与侮辱了。 谈到古代的政治，其实不管从任何时代开始，它都兼具四种统治的方法，按照顺序：德治、礼治、法治、刑治。德治就是统治者本身道德高尚，作为表率，像尧舜的时代比较偏重德治；礼治的“礼”就是礼仪、礼乐的礼，像周公制礼作乐，所以孔子推崇他，用礼仪来治理；接着是法制，就是政府颁布很多法律政令来治理百姓；最差的是刑治，就是用刑法来约束。 事实上，任何一个时代的政治都有这四种，只不过重点不一样。越是好的统治者，越重视上面的两种——德治与礼治。但是中国古代的社会很显然是每况愈下，从德治、到礼治、到法治、到刑治，所以会出现这种老子所描述的四种古代的政治的情况。 说到古代这四种统治的方法，在《论语》里面孔子有一句话正好都涵盖了。在《论语·为政篇》，孔子说：“道（dǎo）之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”他的意思是说，以政令来教导，以刑罚来管束，百姓免于罪过，但是不知羞耻；以德行来教化，以礼治来约束，百姓知道羞耻，还能走上正途。这短短的一句话，就把前面所说的德治、礼治是比较好的，法治或刑治是会有后遗症的，正好都涵盖了，也可以作为对照参考，知道儒家与道家有些地方是有共同的背景的。 到后面接着说，统治的人诚信不足，人民就不信任他。这表现了古代统治者与被统治者之间相互的信赖关系。 接着出现一个词叫做“贵言”，就是要珍惜言论，很少发号施令。老子对于说话始终保持戒心，为什么？因为人在说话的时候总会表达自己的看法，这种看法难免有某种欲望与要求，所以后面会一再出现一些与“言”有关的态度。 譬如“贵言”是要珍惜自己的话，少说为妙，后面就直接说“希言”，希言就是少说话了。谈到老子、庄子的养生观念的时候，也会提到少说话，话说多了伤气，人就是精气神的组合嘛。说话不但伤气，还伤脑筋，要设法让别人听懂，能够了解，并且认同你的想法，这是很不容易的。 这一章的最后一句就是：当一切都成功的时候，“百姓皆谓我自然”。这里是第一次出现了“自然”这个词。在《老子》书里面，“自然”这个词总共出现了五次，它的意思并不是讲自然界或大自然。老子如果要讲自然界，他就会用“天地万物”四个字。没错，天地万物确实是指自然界的。老子讲“自然”这两个字的话，那是这两个字最早的组合。“自”就是自己，“然”就是样子，所以“自然”就是自己保持自己的样子。所以《老子》书里面五次出现了“自然”，都是这种用法，就是自己的样子，或是自己如此的。 在这一章老百姓最后怎么说呢？老百姓都认为我们是自己如此的。代表什么？代表我们本来就是这个样子呀，天下本无事，何必庸人自扰呢？我们过得平平安安的，做我们该做的事，在古代农业社会，我就好好耕我的田，那就是保持我自己的样子了。 后面讲到道家会一直强调“顺其自然”这句话，这个“自然”就要取这个最原始的意思，就是保持自己的样子，一切都要按照它原本的样子去保存，去发展，人也是一样。人如果刻意一定要做什么，把什么当目标的话，马上就必须有些特定的作为。所以“百姓皆谓我自然”就代表百姓知道有统治者存在，但他认为统治者什么都没说，什么都没做，最后的结果我们是自己如此的。 在《庄子》书里面也发挥了这样的思想，他说：古代的圣人治理天下的时候，用的方法是放任民心，使他们自己去成就生活，改变风俗，完全消除他们害人的念头，促成他们自得的志趣。就像是本性自动要这么做似的，但百姓并不知道何以如此。（《庄子·天地》）一旦知道的话，就会比较，就会出现特定的想法与愿望。 所以我们在这里只能说，作为统治者，你不可能什么都不做，但是你要观察百姓的情况，要去思考怎么做是一种自然的引导，像顺水推舟一样，让百姓生活的趋势有一个自然的发展。你可以担任引导的工作，这样比较适合。否则你刻意要照顾百姓的话，压力很大，很辛苦的。到后面譬如到了尧舜，后面是禹，禹光是治理洪水，八年在外，三过家门而不入，到最后身体都搞坏了。当然，这在当时恐怕是为了救助百姓不得不做的事。 这一点是我们讲道家的时候必须留意的。道家会在想象中回到一个原始的、比较轻松淳朴的情况：地方很大，人口不多，大家过着自己喜欢的日子，彼此之间没有什么计较冲突，更不会有什么斗争、战争的。 但是我们今天就可以在自己的范围里面思考。比如你今天是一个领导，负责治理一个单位或是一家公司，你不可能什么都不做，但你要尽量至少做到第二点，让同事们亲近你、称赞你，就是你所做的都是他们的愿望，这一来的话，相处起来就比较容易了。千万不要到了只让别人畏惧你，甚至到了侮辱你的程度，那就代表这样的统治、这样的管理完全失败。 所以《老子·第17章》是极少数的可以用来评论政治的材料，里面所作的分类非常简单扼要，可以在个人所了解的范围去进一步的思考，加以演绎。 【课后思考】 你从小开始有没有当过班长，或同学会的负责人，或某个社团组织的代表？或者你曾经负责管理某个单位，管理某些人吗？这边提到的四种百姓对统治者的反应，请你回忆一下，你曾经是这四种之中的哪一种呢？第一种是让别人只知道你这个领导存在，而不觉得你做了什么事，大家都过得轻松自在；第二种是让别人对你既亲近又称赞；第三种是让别人对你觉得畏惧，害怕；第四种是让别人甚至去辱骂你。你可以从过去的经验稍微反省一下，作为学习老子的心得吗？想听听你的想法，我是傅佩荣，谢谢。 |
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