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注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。 ——《齐物论》 “惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适”。 ——《前赤壁赋》 众所周知，《逍遥游》与《齐物论》是庄子思想的两座高峰。具体到《齐物论》也是如此，分齐物与齐论，即事物与观点。庄子思想博大精深，常给人“逡巡而不敢进”的感觉。故而，向导是必要的，比如苏轼。 儒道之争 两则题记分别摘自《齐物论》与《前赤壁赋》，与其说似曾相识，不如说小巫见大巫。 《前赤壁赋》是宋神宗元丰五年（1082）苏轼贬谪黄州（今湖北黄冈）时所作的散文。当年十月，苏轼又作《后赤壁赋》。较之前篇，后篇有过之而无不及。仅以心态而论，前篇是松弛的，后篇是郁结的。 更深的层次上，则涉及到儒道之争。 据不可靠消息，苏轼是枚安静的美男子。不仅如此，他的标签还有“外儒内道”。 在《前赤壁赋》中，依稀可见苏轼在儒道之间穿行。 客曰：“‘月明星稀，乌鹊南飞’，此非曹孟德之诗乎？西望夏口，东望武昌，山川相缪，郁乎苍苍，此非孟德之困于周郎者乎？方其破荆州，下江陵，顺流而东也，舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗，固一世之雄也，而今安在哉？况吾与子渔樵于江渚之上，侣鱼虾而友麋鹿，驾一叶之扁舟，举匏樽以相属。寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。哀吾生之须臾，羡长江之无穷。挟飞仙以遨游，抱明月而长终。知不可乎骤得，托遗响于悲风。” 苏子曰：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。而又何羡乎！且夫天地之间，物各有主，苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。” 一主一客，儒道之争。 苏轼写《前赤壁赋》的当时，正值贬谪。略懂古文便可熟知，贬谪是种文化现象，比如夕贬潮州路八千。贬与迁，出世与入世。一般而言，儒家倾向积极入世，道家倾向消极出世。 而在这过程中，不少文人或牢骚或愤懑，不一而足。苏轼之所以“岿然不动”，是因为在他身上夹杂着儒释道。是以，进可攻退可守，不以物喜不以己悲。仅此一种，力压群雄。 习惯VS趣味 从社会与自然的角度上，儒家讲求习惯养成，道家信奉趣味至上。 作为儒家学派的创始人，孔子思想以仁礼为要义；身为道家学说的继承者，庄子则主张“天人合一”和“清静无为”。 剧透下《齐物论》，在齐物上庄子主张“无所凭依”，而在齐论层面他则主张“物我交合，物我俱化”。究其原因，一言以蔽之，盖“物之不可分，言之不可辩”矣。 “无所凭依”，在《逍遥游》一文便出现过。 夫列子御风而行，泠然善也。旬有五日而后返；彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无已，神人无功，圣人无名。 像列子这样的，庄子也还视为“有所待者”。 “物我交合，物我俱化”，可借用稼轩的“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”，亦可借用太白“相看两不厌，只有敬亭山”。 哲学指导人生。在曾国藩看来，儒学是进击的，归于奋争。他的身上，儒道法于一体。 静中细思，古今亿百年无穷期，人生其间数十寒暑，仅须臾耳，当思一搏；大地数万里，不可级极，人与其间寝处游息，昼仅一室，夜仅一榻耳，当思珍惜；古人书籍，近人著述，浩如烟海，人生目光所能及者，不过九牛一毛耳，当思多览；事变万端，美名百途，人生才力之所能及者，不过太仓之粒耳，当思奋争。 读了曾文正公的鸡汤文，不觉虎躯为之一振。然而，此间须白开水，以解油腻。 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。 作为个体，不仅有社会属性也需要自然属性，习惯之外不乏趣味。其实，自我的发展与社会的进步并非矛盾不可调和，尤其是在今天这个越来越强调个性的时代。 时至今日，我们依然可以效仿千古文人，进则儒退则道。一方面养成习惯适应社会，另一方面培养趣味融入自然。这是《齐物论》的启示作用，也是苏轼的标杆意义。 诸公雅兴，主人盛情。高山流水，琴寻知音。 |
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