古希腊三贤和古希腊晚期哲学

在古希腊哲学的第一阶段，谈到了世界的本原问题。那个时候的哲学家，把世界的本原归为水、火、土、气，或者逻各斯、数和存在。通过两个路径，一个是自然哲学的路径，一个是形而上学的路径。

而后进入古希腊哲学的第二阶段，也是巅峰时期——苏格拉底、柏拉图和亚里士多德的哲学。

苏格拉底通过“思想的助产术”，以一种特有的提问方式，与公众探讨哲学问题，以求得智慧。苏格拉底生活在古希腊城邦繁荣的时期，但这仅仅是表面的繁荣，因为民主制度已经不再如从前那般具有真正的民主性了。苏格拉底对美德问题和对国家问题的探讨触碰到了雅典民主政府的敏感神经，他的言论主张与雅典民主体制存在着根本冲突，所以苏格拉底被雅典民主法庭判处死刑。

苏格拉底英勇赴死，他对智慧探索的精神被发扬光大，他对更好的生活的追求态度影响着后世的人们。

苏格拉底的学生柏拉图，看到雅典政府把最高贵的人判处死刑时，他的内心是受到震颤的，当时的雅典处在伯罗奔尼撒战争失败的困境中，这让柏拉图非常厌恶民主制，于是他决定潜心研究哲学，希望通过哲学改变统治者，使国家至善。

于是，柏拉图开办了雅典学园，他潜心钻研，在综合了前人哲学的精华后提出了伟大的理念论。柏拉图接受赫拉克利特所主张的“世界多变，变化无处不在”的学说，综合了赫拉克利特提出的“逻各斯”、毕达哥拉斯提出的“数”以及巴门尼德的“存在”，对苏格拉底所追寻的“形式或型”的概念有所传承，在前人的基础上建立了理念论的体系。

理念论，简而言之就是在现实世界之外还有一个理念的型相世界。任何一个事物都有一个理念的型相实体，具体的事物是对这个理念实体的一种分有和模仿。柏拉图通过四线段的比喻和太阳的比喻来说明两个世界——现实世界和理念世界的存在。同时也用洞穴的比喻，表达对理念世界的极力推崇，也寄托了他自己的使命感和政治理想，让一个懂哲学的人成为国家统治者来治理国家。

在《理想国》这本著作中，柏拉图做了详细的解释：什么样的国家才是一个理想的国家，统治者要如何统治才能让国家良好发展。柏拉图构想了一个宏伟的蓝图，将国家分为三个等级：第三等级是劳动者，是一般民众；第二等级是国家的保卫者或战士；第一等级也是最高等级，是这个国家的最高统治者，应该是一位哲学家。

这三个等级不能互相僭越，不能互相干预。统治者勤于治理国家，保卫者保护国家，劳动者恪守节制的美德并服从第一、二级别的统治，这样这个国家就是一个正义的国家，也就真正达到了理想国的境界了。

紧接着，又谈到了柏拉图式的精神恋爱。在《会饮篇》中，柏拉图借苏格拉底之口道出了自己对爱的理解——爱，更加注重精神的爱慕和互动，注重一种心灵的创造，这是一种高尚的美德。但他也不反对肉体的享受，但肉体的享乐要建立在彼此精神愉悦的基础上。

柏拉图的学生亚里士多德和柏拉图的风格不太像。柏拉图或许还有一些浪漫主义和理想主义的色彩，无论是理念论、理想国，还是他的性爱论，都充斥着对这个世界无限的遐想。

但亚里士多德不同，他更加注重逻辑性，更像是一位古板、严谨的工作者。他首先对柏拉图的理念论有所批判，柏拉图认为现实世界之外还有一个理念世界，两者是两个世界，而亚里士多德则不这么认为，他认为理念只能存在于具体的事物之中，不能独立于个别事物而存在。他是不否定理念的，但否定独立于事物之外还存在着一个理念。

紧接着，亚里士多德提出的形而上学，也是他的实体哲学。实体是“既不述说一个主体，也不依附于一个主体的东西”。实体哲学是亚里士多德哲学的根基，也是核心中的核心。在了解了实体的定义后，我们探讨了实体的原因是什么，有四个——质料因、形式因、动力因、目的因；以及实体是如何实现的——潜能与现实的学说。最后了解了亚里士多德关于幸福的伦理学说。

苏格拉底通过为精神助产的方式，开创了独特的谈话方式探寻智慧。柏拉图提出了伟大的理念论，并提出了国家的宏伟蓝图——理想国。亚里士多德则开创了实体哲学。

他们哲学的探索主题都是围绕着国家、围绕着城邦、围绕着世界的本质问题而进行探讨的。而亚里士多德之后，希腊城邦逐渐瓦解，古希腊哲学走向衰落。在希腊化时期，出现了三大学派——伊壁鸠鲁主义、斯多葛主义和怀疑主义。这三个学派有一个共同点，即哲学不再关心世界的本原问题，而是追问生存的意义是什么，如何才能生存得更好、更幸福。

伊壁鸠鲁主义通过寻找快乐获得幸福，后续发展为一种享乐主义或纵欲主义。斯多葛主义通过节制和克制的方式寻找美德而得到幸福，后世称其为禁欲主义。怀疑主义，则通过质疑的方式，“悬置判断”——不对任何事情做判断，达到一种内心的宁静。

可见，古希腊哲学由盛到衰，便是一个从自然哲学和形而上学转向人生哲学和伦理学的过程。在希腊化后期的哲学中，对人的本身问题的探索，与后来发展起来的基督教哲学探讨的问题是一致的，都把人的生存问题当作是哲学主要关注的对象。