开启聪明才智的诀窍

王阳明

禅宗的理论认为：“当我们的心灵不被‘境’牵着走的时候，我们便是处于定的状态，在这种状态下，我们回到当主人的位置上，由是所生的心便是慧。”一旦我们学会了心与所学知识相互融合的方法，就可以说获得了开启聪明才智的诀窍。

每个人都是一个奇妙的系统，这个系统由“身”和“心”两部分组成。

而在古人看来，心是智慧的起点，心具有主宰人体五脏六腑、形体官窍的一切生理活动和人体精神意识思维活动的功能。《黄帝内经》说：“心者，君主之官，神明出焉。”明代张景岳注解说：“心为一身之君主，禀虚灵而含造化，具一理而应万机，肮脏百骸，唯所是命，聪明智慧，莫不由之，故曰神明出焉。”

黄帝内经

王阳明在平定宸濠之乱后，在谈到自己在这件事中如何运用“心”的智慧时，这样说过：“所系全体精神，只从一念入微处，自照自察，一些著不得防检，一毫容不得放纵，勿歁勿忘，触机神应，乃是良知妙用，以顺万物之自然，而我无与焉。夫人心本神，本自变动周流，本能开物成务，所以蔽累之者，只是利害毁誉两端。”

就是说，我们的心本来是有着无所不知、无所不察的全面智慧的，如果将自己的全部精神集中于一点，只从一念之中那非常细微的地方，以真心观照察看它，不要加一点预先提防和分析之心，也不要放纵自己的精神，不要欺骗良知，也不要忘记它，这时心灵在应对各种事物时，就能根据固有规律，做出自己精准的判断，这就是良知的妙用。它只是顺应万物之自然规律而自动加以应对的智慧，关于自我的各种主观成见是不能参与其中的。

在王阳明看来，人的“心”本来就有着神奇的作用，如行云流水般变动周流于万事万物之中，反映着各层次事物的客观规律，如果人能静下心来，自然就能发现其中的规律，而把事情做得十分完美。我们心灵的能力没有发挥出来，只是由于它被各种诋毁、赞誉等利害关系遮蔽了。

要在日常生活中发挥出“心”的智慧，就要注意时时抑制自我意识。不能一边做一件事，一边还在想一些与当前这件事毫无关系的事情，否则这个时候我们的心会受到思想中杂念的干扰。这一点，可能很多人都感受过。不受世俗事务左右，对佛家来讲，就是不受有相的幻象的诱惑。

老禅师

如有一个参禅的和尚向一位已经悟道的禅师请教：“请问您悟道后是怎样做的？”

禅师回答：“只是饿了就吃饭、困了就睡觉而已。”

和尚听了大为惊奇，说：”我也是这样做的呀，为什么我不能悟道呢？”

禅师淡淡地笑了笑：“因为我吃饭只是吃饭，睡觉也只是睡觉。而你却是在吃饭的时候，想着睡觉等其他事：而在睡觉的时候，又想着吃饭等其他事。我们的差别就在这里。”

那些在修养方面造诣极深的人，之所以有能洞悉人性、世事规律的智慧，就在于他们的心念非常澄澈、纯粹，不像我们普通人那样受各种不安全感贪婪和恐惧的驱使。当他们以自己的本性在做眼前的事时，良知的本体就会自然地散发出光明，可以明白各种各样的事情，那也就是王阳明经常提到的“良知妙用”。

其实，在事业上要取得卓越的成就，也需要用这种纯粹的心态去做事，心地坦荡，无为而无不为，如此行事，才能发挥出内心的大智慧，把事情做到极致。

正德十一年（1516），四十五岁的王阳明以新任都察院左佥都御史的身份，巡抚南、赣、汀、漳等处，主要负责平剿江西汀、漳各地山贼巨盗的工作。

即将以文官身份带兵出征的王阳明，百忙中抽空回家探了一次亲。他有一位好朋友叫王思舆，在送别时对他的学生季本说：“你的才是王阳明此去，必定会立下很大的事功。”

季本不解地问：“你凭什么如此肯定呢？”因为在他看来，老师只是一个文弱书生而已，平常只见他高谈心性，从没见他讨论过兵法，更没带过兵打过仗。朝廷下如此命令，已是出乎大家的意料，而且江西一地的山贼巨寇盘踞在深山老林里，易守难攻，朝廷动用了大量的人力物力都未能搞定他们，老师一介书生能有这么大的本事吗？

王思舆说：“我用各种话来试探他，他都能保持不动心的状态啊。”

后来的事实证明，王思舆的话完全正确，王阳明到南、赣上任后，运筹帷幄，几板斧下去，就理顺了以往难解的头绪，后来更是智计迭出，仅用一年多时间就平定了搅扰南、赣、汀、漳数十年的匪患。

在日常生活中，我们要做好该做的事情，也是非常需要不动心的智慧的。

强调心境不动，保持心灵的淡泊，并不是说不要知识，不重视技能，而是不论学什么、做什么都要保持“平常心”。“心”好比是什么都能看见的一双慧眼，虽能洞悉一切，却不能行动；知识则如同一双翅膀，有了它才能飞翔。

心和知识融会贯通时，思想才能变成智慧，完成一种能量转换，也即一种从知识到能力的蜕变，只有到这时，拥有知识的人才不仅仅是一个书呆子，而是已成为一个掌握智慧的人。

正如禅宗所认为的那样：“当我们的心灵不被‘境’牵着走的时候，我们便是处于定的状态，在这种状态下，我们回到当主人的位置上，由是所生的心便是慧。”一旦我们学会了心与所学知识相互融合的方法，就可以说获得了开启聪明才智的诀窍。