|
另外一点原因，就是这段文字中的好多字我们现在不太用，所以有些意思也不是很清楚。我们在这里先解释一下。“太虚廖廓”，“廖”和“廓”其实都是宽广的意思。“太虚”，鉴于不同文化对世界的认识，我们可以解释为现在说的“宇宙”，中国传统文化就称之太虚。 我们有时候走神了、开小差了，就叫“神游太虚”。但是其中还存在差别，太虚是指我们存在的这个世界的全部，太言其大，虚言其无，但是“无”中可以生“有”，“有”最终也可以归于“无”。“太虚”这个东西本来是没有什么具体东西的，它可以生有，有又可以归于无，但我们没有必要因为有无的相生而感到悲伤或者高兴。因为无可以生有，有最终归于无是自然的规律，我们生长在这个规律里面，每个人作为个体都希望自己能够长存，像神仙一样长生不老，道家最推崇这点。要保身长全，我们就要做到跟太虚一样能够无中生有，有中生无。 那么如此宽广的太虚是怎么来的呢？ 是怎样一个演变规律呢？ ★ 接下来它讲“肇基化元”，“肇”就是开始的意思，“基”就是根本的意思，所以肇和基都是根本的意思。但是如果细分还是有区别的，王冰说“肇，始也，基，本也”，一个是时间的开始，一个是空间的发端，所以可以理解为时空的开始。时空的开始是“化元”。什么是“化元”？“化”为生化，“元”为本元。“肇基”是由“本元”生化而来的。这个“本元”，或者叫它“精气”，是时间化生的肇基，它化生以后就能够“万物资始”。 万物初生后，就是“五运终天”。“终天者，五行终天运而无以也”（《类经》），意思是说“五运”会一直运行下去，这种运行就是五行的运行。为什么这里又提到五行呢？因为五运，就是指的五行的运化。五行并不是五种元素，而是气的五种运动变化方式。因为气在运动变化，所以能化生万物。这种化生万物的规律一直在运行，不因为其他任何的因素而发生改变，这种就是五运终天。 五运终天的后果就是“布气真灵”。“布气真灵”是说这种气化就能够敷布到世间万物。所以人和万物在这个哲学观念上，它是平等的。正因为人和万物有共同的物质基础，所以我们就能够用万物来治疗人。这就是“毒药”和“针刺”治病的理论基础。因为我们针刺是用来引气机的，我们可以用各种方式包括推拿、针刺、导引甚至用冥想，或者其他任何一种方法，总之使气机发生变化。如果气机发生的变化适合人的需要就能治病，反之则能导致疾病或者损伤人体。所以这就是“布气真灵”的一个实际应用。 “揔统坤元”的这个“揔”通“总”，指的是能够统帅所有的坤元。《类经》里讲“虽万物形气禀乎天地，然地亦天中之物。”这里只讲到“坤元”，但是张介宾就认为不止是地，天也包括在里面，天和地都由它来总统化元。但是有的注家也有不同的意见。他们认为这里特别提出坤元主要是因为坤德载物，它强调的是坤元有生的功能的一方面，有形的这一方面。 这些万物在天地之间产生之后所表现的就是“九星悬朗，七曜周旋”。九星和七曜实际上都是天体，九星包括天蓬、天芮、天冲等等，属于运气之类学说常用的内容。下图是个九星图，九星跟五行（除了土，土居中央）、八卦相对应，四行、八卦加一起一共九个，分别与九星相对应。七曜指的是日月五星。 “九星悬朗，七曜周旋” 实际上指的是天体得以正常运行。  图1 九星图 整个天地万物由一气而化生，它的规律就是“曰阴曰阳，曰柔曰刚”。阴和阳当然是总括，柔和刚是特性。 “幽显既位，寒暑弛张”还是阴阳，但还是有一定区别的，幽和显就是明和暗。阴阳的最初概念实际上就来源于明和暗，太阳能照到的地方就是阳，太阳照不到的地方就是阴。太阳能否照到，实际上取决于太阳的位置。太阳在动，那么影子就随之移动，也就是阴的位置在移动。山的南面，水的北面，太阳能够照到它，就是阳；照不到的就是阴。所以幽、显实际上还是阴阳。“幽显既位”指的是阴阳在它的位置上变化正常。 《易经》是讲阴阳的专著，整本书讲了那么多阴阳，它的核心思想就是阴阳“当位”与否。如果阴阳都在它们应当在的位置上就是好，用来占卜就是泰卦，泰卦当然是好的。泰卦卦象是阳在下面，阴在上面，正好阴阳可以交感，这就是好的。我们有个成语叫否极泰来，否卦和泰卦正好相反。否卦，阳在上面，阴在下面，阳往上走，阴往下走，那么就“阴阳离绝，其气乃绝”，这当然就是不好。“幽显既位”实际上深刻反映了阴阳当位、不当位的思想。 “寒暑弛张”那这个就更好理解了，因为我们前面讲人要与天地相应，讲人如何与天时、八风、八季、四气、四时相应，都是这些寒暑变化。 所有的阴阳、幽显、寒暑的变化都是“生生化化“的结果。在这种生化之下，“品物咸章”！“品物”就是万物，“咸”是都的意思，“章”通“彰”，是“彰显”的意思。生生化化之后，所有的东西彰显出来了，因而我们能够看到这么丰富多彩的世界。 这段原文的重要之处，实际上是它提出了我们中医认识世界一个最基本的模型，就是所谓的“气-阴阳-五行-万物”模型：由气化生阴阳，由阴阳化生五行，由五行化生万物。我认为这是中华传统文化的精髓所在。这个模型是从我们刚才讲的“天元纪大论”所提出的，这个大论通常认为成书年代至少是汉代，应该是很早以前的事儿了。但是这种认识一开始并不是我们的文化主流。这个模型至少是到了宋代理学之后才成为主流的，在这之前这种思想并不完善。我们只是知道气可化生阴阳，阴阳化生五行，五行化生万物，但是里面的很多细节并不清楚。到了程朱理学之后，我们知道周敦颐写《太极图说》，从他们开始往后开始用气－阴阳－五行详细地分析、解释世界，主要是一些人文的东西，逐渐成为文化的一个主流。 所以我们中国人都善于用“气”这个概念。比如说看你走过来就“喜气洋洋”，不高兴了就叫“怒气冲天”。这种“气”的观念早已深入到老百姓的生活里面去了。 声明 本文节选自我们正在编写的新书《一起学内经》，预计将于2019年下半年出版，敬请赐候。 |
|
|
