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在古代，隐与仕从表面上是相对立的。仕的含义是做官，所谓仕进就是指通过到朝廷做官而谋求个人的发展，实现个人的理想。 而隐，则是指归隐山林田园，淡泊名利，既不入世也不做官。但是，隐与仕在本质上却并不是对立的，二者有着密不可分和微妙复杂的联系。有时，隐是为了仕，有时，仕是为了隐，等等。  尧舜时期的隐士——许由、善卷辞帝中国有记载的比较早的隐士是尧那个时代的名叫许由的人。相传，尧想把天下让给许由，可是，许由坚决不要，他说:“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休平君，予无所用天下为!”这里，许由把天子的位子看得一文不值，也就是说，他把名看得一文不值，而把归隐山林看成是“实”。其实，他的“实”，是指自己内心的充实，而内心的充实又是通过自己对顺天行性的自由生活的获得来实现的。 比许由稍晚的大隐者是舜时的善卷。《庄子· 让王》中写道，舜曾经想把天下让给善卷，善卷说:“ 舜以天下让善卷，善卷曰：“余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休食；日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉！天地之间自由自在的生活比当天子要好得多显然，许由和善卷二人的追求是一致的，他们把名和利都看成是身外之物，特别强调自己内心世界和自己行为的无拘无束。  孔子之隐逸孔子对于隐逸的论述主要见于他的《论语》。在《论语・泰伯》中，孔子有这样一段话:“笃信好学，守死善道。危邦不人，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也;邦无道，富且贵焉，耻也。”在这一段话中，最重要的是“有道则见，无道则隐”一句。 那么，什么是道呢？ 《归去来兮》中总结道:“道，基本上是种伦理化的政治理想和政治原则，它大致包括由礼所生发的“君君、臣臣、父父、子子”的纲常秩序，和由仁所生发的；以不忍人之心，行不忍人之政”的仁政王道理想。” 而“有道则见，无道则隐”就是说，如果国家的政策法规符合“道”，我就出仕参政议政为国效力；如果君主的治国之策不符合“道”，那我就不仕，不但不仕，而且还要隐起来，谁请也不去。 另外，孔子的另外一句关于隐逸的重要论述:“隐居以求其志，行义以达其道。”这里，隐居的目的是为了求志，求志的目的是为了最后达道，但是，如果不能达道，那么就要隐居，这就又归结到“无道则隐”上。孔子的隐逸观还是以儒家的入世和“内圣外王”的思想，“有道则见，无道则隐”其目的最终还是指归于对现实的参与和干涉，还是立足于政治理想的实现。  庄子的隐逸庄子本人就是一个名隐士，而且是隐逸流派中的最重要的流派。因此，他本人的经历就是他的隐逸观的最好说明。 司马迁在《史记・庄子传》中记载“楚威王闻庄周贤。使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者日：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。” 这里，庄子的伟大在于，他首先承认千金是重利、卿相是尊位，也就是说，他也认为这些都是好东西。但是庄子不像孔子，一生都在推行他的仁道，得着机会就仕，而是压根就不想仕。在孔子那里，隐是为了求志，是为了实现道，所以，他的快乐也在道的实现上。 而庄子的隐则是为了远离道，“无为有国者所羁”，“终身不仕”是为了能自由自在地生活在天地之间。所以他的快乐就在隐的本身。为能够实现这种快乐，庄子对隐士提出了更高的要求，这就是不但要隐身，而且还要隐心。 就像《归去来兮》中解释的那样:“隐身是针对外部世界的，不管是抗议还是逃避这个世界，那颗心总是还活着，不然就没有避世的行动。”达到这一境界后，就可以进入“游于天地，邀乐于天”的道遥游的最高境界了。 若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶于待哉!故日:至人无己，神人无功， 圣人无名。——《庄子・逍遥游》 孔子和庄子这两个对中国隐逸理论贡献最大的人，他们的生存境况却有天壤之别，一个生都在“行道”，跑细了腿，累弯了腰;一个逍遥于天地之间悠哉悠哉。这实际上也是儒道两家思想形成的不同景观。但不论怎样说，孔子和庄子的隐逸思想对后世产生了深刻影响。 感谢您的阅读，欢迎您的评论、转发~ |
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来自： Zhanjh1936 > 《诸子百家》
