《老子修经基础篇》（七）——愚人之心

《道德经》第十九章

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。抛弃圣贤和聪明，人民可以得到百倍的好处；抛弃仁义之心，人民可以恢复原有的孝慈；抛弃智巧和利益，盗贼就不会再出现。本章承接于上一章描述的“无为而治”的思想，老子提倡抛弃“圣人”、“聪明”、“仁义”、“智巧”和“利益”，来恢复到人最初的自然状态。

此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。“圣智”、“仁义”和“巧利”这三者全是巧饰，不足以用它们来治理天下，所以要使人民的思想有所归属，那么就应该保持简单质朴的本性，少一点私欲。此处的“文”译为“文饰、条文”，老子认为统治者若只是通过制定法律条文去约束百姓的生活时，那仅仅是“治标不治本”的策略，一个真正稳定和谐的社会状态，应该是由这个社会中的每一个人，以自身的良好素养和优秀品质所架构而成，集体形成的朴素而又简单的意识形态，这是法律条文不可替代的。

对于“欲望”，在传统儒学看来，“饮食男女，人之大欲存焉”，儒家虽然承认人欲望的存在，但是不主张欲望的表达，“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”；佛学对于“欲望”，便是总结为一个“苦”字和一个“空”字，“利欲炽热，是为火炕；贪爱沉溺；便为苦海。一念清净，烈焰成池，一念觉醒，航登彼岸。”老子在此章末尾以“见素抱朴，少私寡欲”来提炼整章的中心思想，从这里便能看得出道家对于“欲望”的观点，不是主张绝对去除，也不是主张绝对放任，而是提倡能够以“少”和“寡”来控制它，尽量在能够保持我们人类本能需求的前提下，进行欲望的合理表达。

《道德经》第二十章

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？应诺和呵斥，能相差多少呢？善良与邪恶，又相距几何呢？此处“唯”表示恭敬的答应，是晚辈回应长辈的声音，而“阿”则是长辈回应晚辈的声音，二者都表示“回应”，此处意指身份地位“高低”的区别，在老子看来“高低贵贱”没有什么区别，只是用于衡量身份的标准，而没有什么本质意义，同样“善良”与“邪恶”，也只是一个代名词而已。

人之所畏，不可不畏。人们所畏惧的，不能不畏惧。很多人都认为“恐惧”心理是一种“不好”或者极其“丢脸”的心理，因为在我们日常社交活动中，往往恐惧的人，被定义成“懦弱”而又“胆小”之人，会被贴上“没出息”的标签。既然恐惧对于人来说没有什么用处，而且还成为我们的社交障碍，那为什么人在进化中还依然保留着“恐惧”的本能呢？心理学家认为“恐惧”是人不可缺失的本能，当一个人没有了“恐惧”心理，可想而知，若我们不怕“死亡”不怕“疾病”，那么我们还有什么东西不敢尝试，这样就会使得我们生存的风险变得极高。同样类比于老子的哲学观念，当人们普遍畏惧一样东西时，那一定是符合人的本性的，是自然的，是与大道相近的。

众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！众人都有所剩余的样子，而我却好像什么都不足，我真是有一颗愚人的心啊！老子这里以众人的“余”来对比自己的“不足”，那何谓众人的“余”，河上公曾说：“众人余财以为奢，余智以为诈”，老子认为众人所“余”之物皆是世俗的“名利”，因此他慨叹自己，没有这方面“争权夺利”的天赋，只懂得傻傻的守着自己的“清静”，不为外物所牵动。

《道德经》第二十一章

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。大德的形态，是由道所决定的。道这个东西，恍恍惚惚存在的，惚恍啊，其中确实有形象，恍惚啊，其中有实物。此章可承接于第十四章“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍”，同是在对“道”无形而又恍惚的描述，老子认为“德”由“道”生，因此他在第三十八章中叙述“失道而后德，失德而后仁”，足以说明老子对于“道”和“德”的关系权重的区分。

自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉，以此。从古到今，它的名字永远不能被消除，依据它才能认识万物的本始。我怎么能够知道万物本始的情形呢？从“道”开始认识。若仅仅从上古哲学的角度解读老子的“道”，那么则可将其归于“形而上”的哲学思想观念中，这是由于古人的生产力和生产水平的欠缺，致使他们对于宇宙万物认知存在着较大的局限性。而当我们以现在的科学思维来解读“道”时，则可以用唯物辩证法的“规律”来类比它，唯物辩证法认为“规律”的存在是不以人意志为转移的，它只能够被人们所认识，而不能被人为所改变，那么如何认识到规律，必须通过我们亲身的实践，才能检验它的合理性。

纵观此三章，老子分别论述了关于“治国”、“修身”以及“格物”的观点，第十九章老子强调“统治者不应该用法律条文来约束人民的生活以达到统治的目的，应该让人民通过自我道德的修养来实现社会的和谐统一”，第二十章老子提倡“畏惧该畏惧的东西，是顺应自然本性的行为，其次保持淡泊名利的心性，可以不被外物所羁绊，也可独善其身”，第二十一章老子再次详述了“道”存在的形式，另外也一再强调把握“道”运行的方式，有助于我们理解万物的本质。