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有格调的心学微刊 来源：现代阳明书院（ID: gh_703c1b8dd2f8) 作者：周月亮
阳明指引的成圣之路决不是苦行之路，他有个口头语：“常快活便是真功夫”。还爱说“胜得容易，便是大贤。”他对作为六经之一的“乐”，推崇备至，他决不像卢梭那样反对演戏，他甚至认为“今之戏子，尚与古乐相近。”他说：“《韶》之九成，便是舜的一本戏子。《武》之九变，便是武王的一本戏子。圣人一生实事，俱播在乐中。”对于“诗言志”这样的老话题，他居然能如此新解为“志便是乐的本”。 他写信给黄勉之说：“乐是心之本体。仁人之心，以天地万物为一体，忻合和畅，原无间隔。……时习者，求复此心之本体也。悦则本体渐复矣。……时习之要，只是谨独。谨独即是致良知（刘宗周、黄宗羲一脉正是以此为基本路线的）。良知即是乐之本体。”这样，致良知就变成找大快乐，让生命变成“欣悦的灵魂”的功课。 洵栖堂手陶/姜志平 要 阳明除了讲学就是亲近自然，已然“胸中无事”、陶然忘机、真能泰然自处。中外学者都曾关注阳明学之隐逸精神，它的确是内在于阳明心理结构的一个重要元素。阳明性好山水，无论是求学、隐修、行军、执政，一遇佳山胜水意必登临，一生修养颇得力于此，这些可算是穿插式隐逸了。不管是为了在官场自保，还是让自己在自然中陶然忘机，他都能“常惺惺”守住自己的觉性、保住那“超逸之足”，他的根本志向是“得道”。《思归轩赋》有言： “夫退身以全节，大知（智）也；敛德以享道，大时也；怡神养性以游于造物，大熙也，又夫子之夙期也。” 隐逸的关键是“敛德”，出离功名利禄、疏离主流规约，从而保住自己的“善根”。他觉得自己“得归”而后能“得道”，就“志全”，从而就“化理而心安”了。他的《居越诗三十四首》篇篇都情景相生，化合无痕，是他一生诗歌创作的顶峰。因为他得道，志全，化理，心安了。《山中漫兴》前四句写景难得地耐心细致，感觉饱满，为“世事从前顿觉非”做了有力的铺垫，结论是：“自拟春光还自领，好谁歌咏月中归。” 这种诗意栖居的好日子的高峰是是嘉靖三年八月了，中秋节，他的守丧期已过，他在越城区的天泉桥的碧霞池上设宴让学生会餐。有百十名学生“侍坐”，就像《论语·侍坐》章所描绘的气象一样，只是王这里有酒肉，规模——学生人数也比孔子当年大多了。酒喝得半酣，歌咏声起。人们都敞开了性子，“自由”活动起来，有的投壶，有的击鼓，有的泛舟。阳明心中很舒坦，找到了天人合一的意境，欣然吟出“道”在言说的《月夜二首》，用月来喻人、用月光喻人的自性： 须臾浊雾随风散， 依旧青天此月明。 肯信良知原不昧， 从他外物岂能撄？ 良知如明月，外在的闻见道理便像遮月的云雾。云雾不碍月体的自性明亮，去掉云雾，月光又会更明亮。他告诫人们要守住自性，莫辜负只有一次的人生，千万不能像汉学家、理学家那样去做制造云雾的工作，做支离破碎的学问，说朦胧影响的糊涂话，从而死不见道： 须怜绝学经千载， 莫负男儿过一生！ 影响尚疑朱仲晦， 支离莫作郑康成。 他想到的合适的人格典型是那位在《侍坐》章说自己的志向就是在春风中漫步唱歌的曾点：“铿然舍瑟春风里，点也虽狂得我情。” 洵栖堂手陶/姜志平 阳明复述这一“故事”有以孔子自况之意，孔子的风格就是淡泊宁静、“无可无不可”，既不枉道求荣、降志辱身，也不隐居放言，只是从容中道。阳明认取的是这个。 第二天，学生来感谢老师。阳明注解性地全面阐发了自己的意思：当年孔子在陈，想念鲁国的狂士。因为狂士不陷溺于富贵声利之场，如拘如囚。我接受孔子的教义，脱落俗缘（所以我赞同曾点）。但是人们若止于此，“不加实践以入精微”，则会生出轻灭世故、忽略人伦物理的毛病，虽与那些庸庸琐琐者不同，但都一样是没得了道。我过去怕你们悟不到此，现在你们幸而见识到此地步，则正好精诣力造，以求于至道。千万不要以一见自足而终止于狂。他刻刻在念地警惕着“狂”，是敏感到心学后裔具有走入狂禅的可能。 阳明一生功业根据在开门办学，王阳明因讲学而走上觉世行道的致良知之路。他的气质、秉性决定了他的教学风格一以贯之。既不照本宣科地死抠经义，也不像朱子那样用注解经书的方式建立自己的哲学体系，更不为了科举考试而想办法外结学官内搞管制。他搞的是以“乐”为本的意术教育，据阳明的学生回忆，他“点化同志，多得之登游山水之间”。领着学生白天去游琅琊山、去玩酿泉之水。每逢月夜，就与学生牵臂上山，环龙潭而坐，彻夜欢歌，饮酒赋诗。百十人“歌声振山谷”（《年谱》）。注重 【作者简介】 |
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