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【原文】 6.28子见南子①，子路不说②。夫子矢之曰③：“予所否者④，天厌之⑤！天厌之！” 【注释】 ①南子：卫灵公夫人，把持当时卫国的朝政，作风淫乱，名声不好。 ②说：通“悦”，高兴。 ③矢：通“誓”，发誓。 ④予所否者：我如果做了不正当的事。所……者：相当于“假如……的话”，只用于誓词中。否：不是，不对。 ⑤厌：厌弃。 【语译】 孔子去见南子了，子路怀疑孔子的行为动机而不高兴。孔子发誓说：“我如果做了不该做的，天会厌弃的，天会厌弃的。” 【解读】 本章记载“子见南子”的故事。 南子是卫灵公的夫人，卫灵公是个无道的君王，南子品行也不端正。这样的情况下，“子见南子”，历代注释存在两种说法：一说孔子主动求见；二说孔子被动会见，因为“见”是一个既表主动又表被动的歧义动词。“见”可以理解为孔子主动求见南子，也可以理解为“见于南子”，被南子所约见，或是南子主动求见孔子，不论是何种方式会见，总之，孔子和南子见面了。在子路看来，这是悖于孔子对弟子一贯教诲，“笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。”“亲于其身为不善者，君子不入也（《阳货篇》）。”“泛爱众而亲仁。”像卫国朝纪败坏，朝纲混乱的邦国根本就不应该来，来了却又去见一个淫荡的恶妇，何谓“危邦不入”？何谓“爱众亲仁”？子路生性刚直粗鲁，因此而“不悦”，不高兴，孔子素怀经世济民之大志，“仁以为己任”，以天下之任为己任，“无可无不可”，不拘泥，不固执，“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”一切以“义”为标准，具体情况具体分析，不固守死教条，处理灵活。一个老师在学生面前赌咒，憨态可鞠，情急之状可以想见，也表现孔子可亲可敬，蔼然长者之风，同时表现孔子对弟子教育一贯的民主态度，师生关系平等融洽和谐。 【原文】 6.29子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。” 【语译】 孔子说：“中庸之作为美德，已到了最高境界了吧！但人们缺乏这一美德已很久了啊。” 【解读】 “中庸”，应该为“用中”，庸，用也。即“执两用中”，“中”即无过无不及，“中”即恰当，适度，适中。“中者天下之正道。”（程子语） “中”既是道德论，又是方法论，凡事达到“中”的境界，也是仁德以及各种道德规范实施的最高境界。所以本节称“中庸之为德也”的“中”是从道德论的角度去谈的，其它地方的“中”也有从方法论角度去谈的。 【原文】 6.30子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸①！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬②，可谓仁之方也已。” 【注释】 ①尧、舜，传说中的两位上古的圣贤君王。病：忧愁，文中指做不到，有困难。 ②近取譬：从切身的生活中选取例子。 【语译】 子贡说：“一个人，如果能广泛地施惠于百姓并能拯救他们，怎么样，可以算是仁了吗？”孔子说：“这哪里仅仅是仁！简直是圣人啊！尧和舜对此还深感不足和遗憾呢！对于有仁德的人来说，自己期望有所成就的就让他人同样有所成就，自己期望显贵就让他人也同样显贵。从自身开始，做自己所能做的，这可说是走向仁的途径了。” 【解读】 本章涉及儒家学说中两个重要道德范畴，一个“圣”，一个“仁”。“圣”是孔门人格修养中最高的境界，具有崇高德行又有最高政治地位，是德位兼备的人，“能博施于民而能济众”，“修己以安百姓”，能做到“老有所养，壮有所用，幼有所长。”在孔子的心目中，只有尧舜禹等古圣先王才够“圣”的资格。他赞美尧说：“大哉，尧之为君也！巍巍乎！唯天为大，唯尧则之，荡荡乎！民无能名焉。巍巍乎！其有成功者。涣乎！其有文章。”（《泰伯篇》）孔子既赞其煌煌功业，又美其彪炳圣德。“圣”是极少数人才能达到的境界。“仁”则不同，“仁”是孔门道德修养中的核心标准。是孔子的核心思想，普通人只要努力就能达到的标准，“我欲仁，斯仁至矣。”而且如影之随形，身之有影一样，“道不远人，远人非道。”其易行易做且又普通。它又是一切美德美行的总和，是各项道德范畴的集中体现，体大而细微，博大而精深。正因为如此，要完整的达到这一境界却又非易事，但“仁”与“圣”不同，“仁”可力致，“圣”则非力而能致者也。子贡不能分清“圣”“仁”的区别，故而发问。“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎！”孔子回答说：“哪里仅仅是‘仁’呢？一定是圣人的行为啊！连尧舜这样的古代圣明君王做起来，都有困难。”孔子认为“博施济众”超仁而达圣，那么“仁”在“施”与“济”的问题上到底如何去表现呢？孔子提出“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“仁”的最大特点便是推己及人，“己所欲，施于人”，己欲立，则立人。刘向在《说苑》中记载孔子说：“夫富而能富人者，欲贫而不可得也；贵而能贵人者，欲贱而不可得也，达而能达人者，欲穷而不可得也。” 反身而诚，由己及人。从自己出发，推及他人，虽然没有办法像圣人那样博施济众，但能做到这些，也就是“仁”的具体表现，这就是“仁”和“圣”的区别。 |
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