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“成心”是主观的成见，人有了“成心”，他的心灵状态是封闭的，而非开放的；以偏颇封闭的心灵去接触事物，自然难以获知其本然性与整体性。 ------------------------------------------------------- 对于如何寻求至道，庄子与老子是相通的，其去蔽日损以求道的反智和逆向路径，这不同于西方的知识论路径。 西方的知识论的路线是做加法，庄子的路线是做减法，是“忘”的智慧。 这也说明道家的知识主要在于生命的“内观”之法，与外求的关于自然界的知识本质不同，这是关于价值心灵的知识，道家认为是“真知”。 《庄子·齐物论》讲“道隐于小成”，其意思就是说： “人事象的全面性往往被‘小成’所隐蔽，‘小成’便是片面的认识，局部的成就。人往往陶醉于局部的成就而阻碍了全面的了解，也往往局限于片面的认识而产生武断与排拒的态度。 ‘小成’是由于人的‘成心’所致。 ‘成心’便是主观的成见，人有了‘成心’，他的心灵状态是封闭的，而非开放的；以偏颇封闭的心灵去接触事物，自然难以获知其本然性与整体性。” 每一种知识皆是从某一视角对世界的一个认识，当然有其相对真理的一面，但每个视角必然也是一种限制，此限制使相应的知识只能是认识局部的小成，不可能是对事物整体性的本质的认识。 正如著名科学哲学家汉森在格式塔相关研究中所揭示的，世界上没有绝对客观的观察，每个所谓的客观经验，实际上都是有理论污染的，是带着观察者自身独特的“有色眼镜”来观察的，总是会看到所希望看到的。 因此，知识都是具体的有针对适用性的，不会是普遍的。 老庄之学并不着眼于此类知识，甚至认为此类知识对于认识最根本的道是一种负面性的限制，正所谓“智慧出，有大伪”，此思路在以后产生了一个反智的传统。 既然寻求的至道不是一种片面的“小成”的知识，那如何寻求最终全面的真知呢？ 正如老子一贯的反其道而行之的路数，即要寻求真知就反而不要“求”，《道德经·四十八章》做了典型性的陈述：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。” 庄子之求道之法亦类于此，在《大宗师》中通过南伯子葵问女偊的方式提出了三关四悟的路线，认为“学道的层次是：外天下——外物——外生——朝彻——见独——无古今——不死不生。” 庄子强调要去掉贵富恶欲等二十四种因素，则可正可静而得至道。一湖秋水波澜不惊，自可显其本色。只要没有这些世俗习气的影响，则本心至道自可显见。所以庄子在《大宗师》中提出了坐忘之境。 “坐忘之法”正是通过对仁义礼乐等世俗成见之祛除而达于至道。庄子亦在《人间世》以颜回与孔子对话的形式提出了心斋之法。 颜回问孔子是否不饮酒不茹荤即为斋，孔子的回答是：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。” |
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