温故知新夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未尝有言邪?其以为异于鷇gòu音，亦有辩乎?其无辩乎?道恶乎隐而有真伪?言恶乎隐而有是非?道恶乎往而不存?言恶乎存而不可?道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。 原文学习物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰:彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰:莫若以明。 导读人最爱者莫若自己，最难自知者也是自己。由自己角度去认识世界，必然会用自己所知所见所感去度量他人。出于生物天然的自我保护心理，与自己感知冲突者必然判断为非。对于活在物质世界人人皆为生存而战的一员，自是非他本不为错。但是作为高级生物，作为有更高精神追求的人只有能认识到自己认知局限，生命局限才会更上一层楼。也只有认识到自己的各种局限，才能避免人类社会不必要的各种纷争。南华老仙于《齐物论》苦口婆心，婆婆妈妈要告诉我们的就是人之纷争因何而起，又该如何避免，从而能逍遥于世间。 从本节开始到“是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓"以明"。”《齐物论》正式进入了南华老仙为后人所设的哲学论辩迷魂阵。中间出现了本节的“则莫若以明。”下一节的“是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰:莫若以明。”再到“是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓"以明"。”一节一层意思，层层深入。历代读书人因为缺乏强大严密逻辑纷纷阵亡于这一迷魂阵。但是，若能让自己“荅焉似丧其耦”就会和婴孩一样超越这些语言文字直接和南华老仙神会，从而游弋于南华老仙哲学论辩之仙境（ 以经解经1.《道德经》第二章、第十六、第五十二章 2.《大学》：所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正；心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。 所谓齐其家在修其身者：人，之其所亲爱而辟(僻)焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰，“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。” 3.《易·睽》：......天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！《象》曰：睽。君子以同而异。 4.《公孙龙·名实论》：天地与其所产焉，物也。物以物其所物而不过焉，实也。.......谓彼而彼不唯乎彼，则彼谓不行；谓此而此不 唯乎此，则此谓不行......故彼彼当乎彼，则唯乎彼，其谓行彼；此此当乎此，则唯乎此，其谓行 此.......故彼彼止于彼，此此止于此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可.......至矣哉，古之明王。审其名实，慎其所谓。至矣哉，古之明王。 齐物论之问怎样才能做到南华老仙说的“莫若以明”？ 雅兰读经物 无 非 彼，物 无 非 是。自彼 则不见，自知 则知之。故曰:彼 出于是，是 亦因彼。彼是方生之说也。 从今天开始，进入先秦哲学论辩时刻。 这一段其实是上次学习内容“ 夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。.......以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”的递深论证。理解了“夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。”这一节即使能举一隅以一隅返，也可不解自明。因为...... “物 无 非 彼，物 无 非 是。” 先说几个概念。 物，万物也。天地、圣贤、“大块”、“真宰”皆为物。 是，“我”认定的，主观的。借鉴“夫随其成心而师之”。 彼，“我”之外一切万物。这里特指人。 了解了这三个关键词，然后再品品这句的音节如何停顿。 这里要提醒的是先秦经典尤其庄子这段哲学论辩式文风，一个字就是一句话，信息含量相当大，典型的一字千金。 “物无非彼，物无非是。”这句到底在说什么呢？如果把今天这节到《齐物论》结束比喻成一瓶千年陈酿，这句就是这瓶老酒的瓶子盖。由于年代久远，瓶子盖很难打开，一旦打开，下面就可尽情享用南华老仙给后人酿造的这瓶神仙陈酿了（ 老聃说：无，名天地之始；有，名万物之母。 南华老仙云：夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。.......前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎? 上节言“ 夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。”这里言“物无非彼，物无非是”三节之间正好是完整的一个循环。综合三处就会发现南华行文线索——先说“气”然后是“言”再到今天的“物。”老仙本人不经意间就把瓶子盖打开了。 从此处出现“物”到《齐物论》庄周梦蝶结束，南华老仙洋洋千言都是在围绕何谓“物，”如何认识“物”以及怎样成为“物”展开。读者君若是迷失了“物”《齐物论》将无解（ 王弼在《道德经》注中曾言：故物，无焉，则无物不经；有焉，则不足以免其生。是以天地虽广，以无为心；圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见；至日而思之，则先王之至睹也。 老聃、南华和王弼这几句乃是醍醐之言，若有一二读者君有缘神会，余下篇章尽可攘臂而扔之 文句大意 长风之鼓万物本无是非，因一人有“我”而“是”，故天下非“我”者皆“彼”。这样天下万物皆互相视为“彼，”此为“物无非彼”;若一人因自见为“是”则天下万物因非“我”皆“非。”因人人皆执己自是，所以天下无不“是”。此为“物无非是。” 拿著名《两小儿辩日》故事来说，甲小儿觉得自己看到的是真理，就会视乙小儿为愚氓；反之，乙小儿也会视甲小儿为愚氓。这样两人都把彼此看作愚氓，于是大家反而统一于“愚氓”（ 说到统一于“愚氓高明”让我想起了列子讲的一个是非黑白颠倒迷惘之人的故事： 秦人逄氏有子，少而惠，及壮而有迷罔之疾。闻歌以为哭；视白以为黑；飨香以为朽；尝甘以为苦；行非以为是；意之所之，天地四方，水火寒暑，无不倒错者焉。杨氏告其父曰：“鲁之君子多术艺，将能已乎，汝奚不访焉？”其父之鲁，过陈，遇老，因告其子之证。 老聃曰：“汝庸知汝子之迷乎？今天下之人皆惑于是非，昏于利害。同疾者多，固莫有觉者。且一身之迷不足倾一家，一家之迷不足倾一乡，一乡之迷不足倾一国，一国之迷不足倾天下。天下尽迷，孰倾之哉？向使天下之人其心尽如汝子，汝则反迷矣。哀乐、声色、臭味、是非，孰能正之?且吾之言未必非迷，而况鲁之君子，迷之邮者，焉能解人之迷哉？荣汝之粮，不若遄归也。” 列子这个故事是“物无非彼，物无非是。”的完美解读。可见历史上一说道家就把老庄列并列绝非无稽之谈。 “自 彼 则不见，自 知 则知之。故曰:彼 出于是，是 亦因彼。彼是方生之说也。” 瓶盖打开，读了列子故事，这几句说什么就简单了。 “自彼则不见” 自，自见、自知、自爱为自。 彼，非我知、我见、我爱者皆彼。 老聃说：不自见故明；不自是故彰。 东坡言：横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。 南华老仙：夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。 因有“我”而自认为自己所见为见，自己所知为知为“是”，而不见自见自知之非，于是天下非我见、非我知者皆“彼见”而为“非”。 文句大意 “自彼则不见”是说人一旦有了自己的观点立场也就是“夫随其成心而师之”后，很难再觉察自己之短、之不是和真正欣赏他人之所长所是。所以子思曾言：好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。 “自知则知之” 《大学》：苟日新日日新。 老聃说：知不知，上；不知知，病；夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。 子夏曰:"日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。" 《大学》之“苟日新”；老聃之所“自病”；子夏之“ 日知其所亡，月无忘其所能”皆因善“自知”之非之短从而成就“日日新”；“不病”；“好学”之道也。 文句大意 人若能洞察自己的各种局限，就能正确看待他人之长短，从此才算进入了智慧的大门。 “故曰:彼 出于是，是 亦因彼。彼是方生之说也。” 认识一下南华老仙的“方” 方，始也；方，比也；方，正也；方，方将也；方，併船也。 结合语境，此句“方”和下面出现的“方”皆是一物多柄，一字涵多义。 “彼”“是”之意同前。 人最爱者莫若自己，最难自知，最难说服，最难打败，最难突破的还是自己。 如果一个人囿于自己生活经历，生活环境对某事某物形成了一种经验，一种观念理论，从而产生了某种立场，并且这种观念立场对于他本人来说确实是行之有效的。于是他就会特别肯定的认为自己这种经验，这种观念理论立场就是世界上最高明的，空前绝后的盖世真理（ 老聃说：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。 文句大意 所以说，当人做到老聃说的自病病时，也就能慢慢洞察人、我、他之是非区别皆是相因相生而来。这就是“方生之说。” 理解了“彼是”产生的缘由，一直到“ 是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰:莫若以明。 ”接下来的学习，就能做到“道恶乎往而不存?言恶乎存而不可?”了。 一起看—— 虽然，方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。 南华老仙在这里给我们举了个栗子（ 读这几句，请参考“ 夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。.......故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。” “虽然，方生方死，方死方生” 虽，推也。 然，是也。 此处“虽”属于古代用法，一词多义，兼动词连词。由“ 彼是方生之说也”推出“然”后 之“ 方生方死....... ”句。起承上启下作用。意谓推其方生之说如下所示。 生死次第之循环如春秋冬夏四時更替。生生死死的具体表现状态虽不同，但死生之道一。 比如一个新生命的诞生，我们普通凡人会把此看作是“生，”并会为每个新生命的诞生欣喜不已。但若是在站在“大块”“真宰”“一”的角度，此处“生”也就是“死”的开始。南华老仙在本篇前面说“一受其成形，不亡以待尽；”大意是说：新生命成长的的开始，同时也就是此生命倒计时死亡的开始；简单说就是“此是生的开端，此也是死的开始。”这就是“方生方死，方死方生”的道理。 南华老仙这种“方生方死，方死方生”的观念在《 庄子·外篇·至乐》中有更深入细致的阐释—— 庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰:"与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!" 庄子曰:"不然。是其始死也，我独何能无概然!察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。" 大禹王也曾经说：“生者寄也，死者归。”——活着是寄居于物理身体皮囊，死了才是回老家。 日出日落，花开花谢。观人类文明历史发展到21世纪，不得不佩服先秦圣贤哲人这种“视死如归”的生死观是非常究竟也是极其超前的。 关于物之生灭成毁，《齐物论》在后面的段落还有递深解读，暂不剧透（ 文句大意 推其方生之说不过如春秋冬夏四時更替。生生死死的具体表现状态虽不同，但死生之道一。此是生的开端，也是死的开始；此是死的开端，还是生的起始。 “方可方不可，方不可方可” 可，许可；肯也。 是者为可，不是（非）为不可。 心是不可也能可，心非能可也不可。 简单说就是：因为“彼”于“我”的对立，此处刚认为“是，”彼处的“非”也就应运而生；反之，此处刚认为“非，”彼处的“非”也对应而来。是非之涂不泯，终无两可之时。 文句大意 是与不是，对与不对产生的争议也是如此。此处为对，在彼处就是不对。此处不对，在他处又可能是对的了。 “因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。” 文句大意 所有天下的“是非，” 皆因世人固执“我”见为“是，”而妄把所有不同于我看法的都看作“非”，此为“因是因非”。同理，别人站在自己立场也会把和他们持不同观念的我看作“非，”这就是“因非因是。” 所以，因我之是而非彼之是，彼也会因自己所是而非我之是。如此众人都站在自己立场非难他人之所是，这样天下将无是；反之，天下也将无非。 从开头的“物无非彼，物无非是”经过“自 彼 则不见，自 知 则知之。再到“方生方死，方可方不可”的“是以圣人不由而照之于天，亦因是也。”这里南华老仙给我们完整见识了两个循环论证。 那么，下面的“是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。”在说什么呢？ 先说几个关键词 由，因也；从也；自也。 天，自然也。 圣者，通也；达也。 亦因是也——《管子·心术》：无为之道为因。因者，无益无损也。又说：因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也，缘理而动，非所取也。故道贵因。 《管子·形势》：不行其野，不违其马。 综合以上可知南华老仙说的“亦因是也”就是依从道而不是“成心。” 子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。 老聃说：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。......人法地，地法天，天法道，道法自然。 文句大意 圣人，也就是通达得道的人，不会如世人一样因执迷于“我”所是而随便否定他人之所是，而是很自然的观照于自然大道，从而能全方位的看待世间之事物，由此得到的“是”为真知真是。 通达之圣人不由“因时因非，因非因是”之涂，而照之于天后所“亦因是也”之“因是”是否如本号理解的这样，让我们一起来验证—— 是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰:莫若以明。 南华老仙前面说“以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”这里也言“是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰:莫若以明。 ”再加上后面出现的“是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓"以明"。 这三处“以明”的联系是什么呢？一起看—— “是亦彼也，彼亦是也。” 亦，人之臂，亦也。胳谓之腋。这里可以理解为“相同地、又、再、也。” 邵康节言：自心观物，何物能一？自物观心，何心不均。 因为生活环境不同，导致世界之人在思想、观念上每个人都有一套对错评价系统。由自己角度去认识世界，必然会用自己所知所见所感去度量他人。出于生物天然的自我保护心理，与自己感知冲突者必然判断为非。庄子在这里让我们见识的是如何观照世间之是是非非。 文句大意 通达得道的圣人，遇事能自然观照于自然大道，从而能全方位的看待世间之事物，知道我之是，即彼之非；彼之非，亦即我之是。我自以为是，却会为彼之所非；我以彼为非，也不妨碍彼自以为是。 “彼亦一是非，此亦一是非，” 此，止也。 古人称自己所立之地为“此”，称前往之地为“彼”。 “此”与“彼”是“是”与“彼”的另一套名相。 根据语境，可以把“彼”假名为“他人、他”，“此”假名为“我”。 此亦自是而非彼，彼亦自是而非此，此与彼各有一是一非于其中。 此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此；故各有一是，各有一非。 如此互观下去，是非产生的根源就找到了，找到了是非产生的根源，齐物论之方法也就出来了。 文句大意 “我”自是而非“他，”“他人”也会自是而非“我，”“我”自是，“他人”也会自是，“我”否定“他人”认知，“他人”自然也会否定“我”的认知。这样“我”和“他人”就各自拥有一套不同的是非对错评价系统。 “果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉? ” 果，木之实。指事物发展的结局。这里可以理解为“究竟、真的” 读这句请自动参考上周所学内容——“果有言邪?其未尝有言邪?” 现在虽“我”视“彼”为“非”，但是“彼”却自视为“是”；“我”视“是”为“是”，但是却被“彼”所“非”；这样，“彼”“是”之是是非非，是有还是无，也就永远没了结论。 文句大意 究竟该发生“彼非”“我是”这种对立现象吗？还是“彼非”“我是”这种对立现象根本不该发生？ “彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷” 偶，对也。 道枢，“彼”与“是”因为两化不再对立从而道生，谓之道枢。枢，要也；主运转者也。 环中，空也。环，圆形璧玉。古注云：以圆环內空体无际，故曰环中。 “彼”与“是”因各执“我是”而相对，导致是非反覆，无休无止，可谓之环。环中，空矣。通达得道的圣人决世俗是非之涂四——“毋意、毋必、毋固、毋我。 ”事来从容观照于自然大道，事去无执于名相而于物冥合，这就是居于道之运转之要的状态。居于道之运转之要，就不再为是非所役，从而游于是非之中。游于是非之中自然无是无非。无是无非，故能应乎是非。因是非无穷，所以应亦无穷。 文句大意 真正的道，不是相对而是绝对。“彼”与“是”不再相对而两化于大道，离开了一切的相对以后，就达于道之运转之要了。居于大道运转之要就不再为是非所役，从而游于是非之中，游于是非之中自然无是无非。无是无非，故能应乎是非。因是非无穷，所以应亦无穷。 “ 是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰:莫若以明。 ” 明，日月照也。 老聃说：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。常者，质也；裳也。下衣曰裳。 又言：不自见，故明；不自是，故彰。 天下莫不自是，故是亦一无穷；莫不相非，故非亦一无穷。唯彼我两忘，虚极静笃者善利万物微明于道。 人世间一切的理论观念，若是各自站在自己角度看世界就会陷入《两小儿辩日中》说的“公说公有理，婆说婆有理，有理说不清”毫无意义的无休无止口舌纠缠中去。所以说最好是明道，明道之人不自见不自知不自是，故能是非皆明。 文句大意 天下人莫不自是，故“是”是无穷的；莫不相非，故“非”也是无穷的。唯彼我两忘，虚极静笃者善利万物而微明于道。 南华老仙前面说“夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪?其未尝有言邪?......欲是其所非而非其所是，则莫若以明。到这节又言“ 是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰:莫若以明。 ”这是再次强调人只有“悟明”后，所知所见才是“真是。” 怎样才能避开“是非之涂”见到真是呢？——且待下周
参考译文长风之鼓万物本无是非，因一人有我而是，故天下非我者皆彼。这样天下万物皆互相视为彼，这就是物无非彼的意思;若一人因自见为是则天下万物因非我皆非。因人人皆执己自是，所以天下无不是。此为物无非是的道理。人一旦有了自己的观点立场后，很难再觉察自己之不是和真正欣赏他人之所长所是。但是若能洞察自己的各种局限，就能正确看待他人之长短，从此进入了智慧之门。所以说，当人做到老聃说的自病病时，也就能慢慢洞察人、我、他之是非区别皆是相因相生而来，这就是方生之说。推其方生之说不过如春秋冬夏四時更替。生生死死的具体表现状态虽不同，但死生之道一。此是生的开端，也是死的开始；此是死的开端，还是生的起始。是与不是产生的争议也是如此。此处为对，在彼处有可能就是不对。此处不对，在他处又可能是对的了。所有天下的是非， 皆因世人固执我见为是，而妄把所有不同与我看法的都看作非，这就是因是因非。同理，别人站在自己立场也会把和他们持不同观念的我看作非，此为因非因是。通达得道的人，不会如世人一样因执迷于“我”所是而随便否定他人之所是，而是很自然的观照于自然大道，从而能全方位的看待世间之事物，由此得到的“是”为真知真是。圣人无我，以百姓心为心。知道我之是，即彼之非；彼之非，亦即我之是。我自是而非他，他人也会自是而非我；我自是，他人也会自是；我否定他人认知，他人自然也会否定我的认知。这样我和他人就各自拥有一套不同的是非对错评价系统。他错我对这种对立真的该发生吗？还是这种他错我对的对立现象根本就不该发生？真正的道，不是相对而是绝对。彼与是不再相对而两化于大道，离开了一切的相对以后，就把握了道之运转之要了。居于大道运转之要就不再为是非所役，从而游于是非之中，游于是非之中自然无是无非。无是无非，故能应乎是非。因是非无穷，所以应也无穷。天下人莫不自是，故自是是无穷的；莫不相非，故非他也是无穷的。唯彼我两忘，虚极静笃者善利万物而微明于道。-----译文由婴孩亲自捉刀 本次学习结束！下周见！初稿：2016-04-10 8:53 第二次修改：2019-08-23 8:43 计8591字 启蒙 诗歌 镜头 先秦诸子学习 尽在雅兰在世间 |
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）——因“人”“我”对立所产生的无休无止的是非，犹如生死之循环无穷。
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