自公孙龙的白马非马论横空出世，可谓风乍起，吹皱一池春水！虽然身处两地（公孙龙在赵，庄子在宋），但其学无所不窥的庄子，自然是有所耳闻。只不过，在庄子看来，公孙龙这后起之秀，所言所辩者，皆属本末倒置的无稽之谈。既然公孙龙反把他乡作故乡，庄子自然只能送他一句：甚荒唐！ 或许是因为此时的庄子年事已高，早已失去当年锤击惠施的一腔锐气，对于公孙龙，庄子并没有予以直接的辛辣嘲讽，而是典型的以子之矛攻子之盾。说的好听一点，这是庄周对后辈的一个玩笑，说的不好听呢？这就是一种文字的调戏。 庄子说，你用大拇指来说明大拇指不是手指，不如以非大拇指来说明大拇指不是手指；你用白马来论证白马不是马，不如以非白马论证白马不是马。（陈鼓应译） 即便现在翻译成白话文，大家看后，估计也会即刻拿出纸笔，低首下心，认真求解庄子的心理阴影面积。 按说，庄子的原文已是这样的稀里糊涂，而看了庄子门下走狗郭象的阐释，我就更加不知所云。 郭象说：夫自是而非彼，彼我之常情者。故以我指喻彼指，则彼指于我指独为非指矣。此以指喻指之非指也。若复以彼指还喻我指，则我指于彼指复为非指矣。此以非指喻指之非指也。将明无是无非，莫若反复相喻。 随后，在陆陆续续观赏了林希逸、赵以夫，释德清、王先谦、钱穆、王叔岷、牟宗三、陈启天、陆永品等众多名家的解释后，我最初产生了一个离奇的想法：以庄子惯常的吊诡言辞，以及他对文字根深蒂固的怀疑，庄子的本意，是否就是为了让我们无法解释呢？ 或者说，他之所以用这样的腔调，是否本身就是名之虚伪的一种证明呢？谁都明白公孙龙《指物论》中的【指】并非手指，而是指事物的概念与命名。但在此处，庄子却有意把【指】说成手指，这居心叵测的歪曲，不能不让人怀疑庄子的初衷。 毕竟，语言是一种奇怪的东西，有时候语言的作用就是为了证明语言本身的不可信，就像我们有时与人辩论，正是为了告诉别人，辩论这行为毫无意义。庄子用这样逻辑不通的语言是否也在暗示，公孙龙的立论从根本上就是荒谬的呢？ 在《白马非马》一节中，我们说，无论是公孙龙的《指物论》，还是他的《白马论》，核心要义在于阐明【名】与【实】的关系，而且在他眼中，名是绝对重要的，甚至比实更加重要。这似乎说明，公孙龙对语言这种工具，赋予了绝对的信任。他认为，只要我们严格确定概念的外延和指向，那便可以从清晰的概念出发，一步步抵达真理的身边，获得对万物的绝对认知。 由此可以看出，公孙龙和庄子的认识方法，存在巨大的分歧。分歧并非因为目的，因为两人都是要获得真理。分歧之所在，根源于文字（语言）这种东西是否可靠？是否值得我们绝对信任？是否有能力完成认识世界的任务？ 公孙龙很明显是把文字当成忠臣贞女的，但自始至终，庄子对文字的节操就满腹狐疑。《庄子·天道》篇中轮扁问道的故事，就是这种怀疑的典型寓言之一。 轮扁是一个打造车轮的工匠，有一天他看见齐桓公专心读书，便问到：公之所读者，何言邪？ 齐桓公答曰：圣人之言也。 轮扁问：圣人在乎？ 齐桓公曰：已死矣。 轮扁于是说：然则君之所读者，古人之糟粕已夫！ 齐桓公听后大怒。本来老子在这里安心看书，你这造轮匠不去造你的车轮，竟敢对圣人胡说八道！今天你要是说出个道道来，那就拉倒，要是说不出一二三四，不好意思，你的脑袋以后就不能跟着你溜达了。 轮扁回答说：既然臣是造轮子的，那我就用造车轮这事儿给你说说。要说造车轮这事，速度慢了，车轮就光滑却不坚；动作快了，车轮就粗糙不合规格。只有不快不慢，才能手心相应，制作出质量最好的车轮。这里面有规律，但我只可意会，不可言传。我不能明白地告诉我的儿子，我儿子也不能从我这里得到做轮子的经验和方法，所以现在臣年已七十，却连个传人都没有，只能独自做车轮。同样的道理，古代的圣人和他们所不能言传的东西都一起死去了，那么您读的书不过就是古人留下的糟粕罢了！ 庄子虚构这样一个故事，立意在于：有数（道）存乎其间，得之于手而应之于心，口不能言。 意思很明显，语言文字这东西，根本就是一堆糟粕，一条歧途。不管你沿着概念（名），还是沿着解说，最终只能走向谬误。万物是君，文字是臣，物可以用臣，但也要超越名与言，这就是庄子经常表示的得鱼忘筌之意。 所以，当庄子说【以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也】，或许只是他对公孙龙的调侃，我们不必诡谲其辞，强为生解。 上面只是我个人的一种猜测，但难免有投机取巧之嫌。反复穷究，不能释然。所以，除去这一猜测，我也给出另一种严肃的解释。至于大家相信哪个，但凭君意。 在我看来，如果要理解【以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也】这句话，首先要明白几个关键字的意思。 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也，这里面出现了两个名词，一个是【指】，另一个是【非指】。 【指】是什么？【非指】又是什么？仅仅从字面上，我们也能看出来，【指】与【非指】类似于【彼岸】与【此岸】的关系，两者是对立的矛盾。谁与谁对立呢？既然庄子批判公孙龙，自然要从公孙龙的学说中找出对立之物。这个很容易，我们也多次说过，这种对立是【名】与【实】的对立，或者说【名】与【物】的对立。 因此，我们可以把【指】看成【名】的替身，而【非指】中的【指】看成【物】的替身。这一点，让人很容易想起歌手的假唱。现在，我们不妨撤掉假声，把句中的【指】换成【名】，把【非指】的【指】换成【物】，见一见它的庐山真面目。 如此以来，原话就变成了下面的样子。 以【名】喻【名】之非【物】，不若以【物】喻【名】之非【物】也。 翻译成白话，则是：你从概念的角度来说明概念不是事物本身，不如从事物的角度来说明概念不是事物本身。 如果你把《齐物论》看上一百遍，我想，这个翻译会轻易勾引你想起前面的一句话：【物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之】。简单的说，物呢，就像一堵墙，你从这一面看不到的东西，换到另一面就能看到了。 经过等效变形之后，意思明朗了许多。现在为了让真相大白，我们可以继续进行第二次变身，把【从概念的角度来说明概念不是事物本身，不如从事物的角度来说明概念不是事物本身】这句话中的【概念】变成【我的名字】，把【事物本身】变成【我这个人】。 再度变形之后，你会发现，它成了一个具体的例子，即我的名字跟我这个人，到底是什么关系？ 这样以来，问题就轻松多了。任何人都知道，名字只是一个人的称谓而已，名字相对于个人是次要的。虽然我这个人是天下唯一，但我可以有许多名字。比如，我在微信上叫李三人，在简书上叫一道，在我朋友嘴里叫骚人，有时候和女票吵架，又被她叫成傻逼。 你看，尽管我本人只有一个，但在不同的场合下，却有着如此多的名字，原则上甚至可以达到无限多。如果你仅仅从名字的角度去认识我这个人，你除了让自己混乱之外，估计根本不知道我到底是个什么东西。 现在，你更可以知道，是【我这个人】让【李三人】【一道】【骚人】【傻逼】有了可以理解的意义，而不是那些名字让【我这个人】充满了意义。名字，不过是【我这个人】在不同视角下，反射而出的可见光，这些光都是从我身上发出的。所以，你与其从那些发射光中来认识我，不妨直接来到我身边来认识我，感受我。 认识我是这样，那认识其他人和事物也是这样，认识【道】更是这样。概念、文字、语言等等，不过是一个面具，遮蔽了事物本来的样子，所以庄子之前说【道隐于小成，言（真理）隐于荣华】。 说到这里，你或许已经明白了庄子原文的本意。他是想告诉你，名字也好，概念也好，都是为了方便的一个称谓。这种称谓对于万物的本质来说，虽然有用，但远远没有公孙龙说的那样重要。 那在庄子眼中，万物的本质是什么呢？ 很简单，只要一个字：道。 但【道】同样也是【道体】的一个名字，因为道是不可言说的，只是勉强用【道】这个字来称呼它。这种意思，不但庄子常说，老子也经常说，比如【道可道，非常道】，比如【有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道】。 既然【道】也只是一个万物本质的一个称谓，那我们当然也可以不用【道】这个名字。 用什么呢？ 庄子会心一笑，回答说：什么都可以，你想用什么就可以用什么。 你既可以用【指】，也可以用【马】。反正，名，相对于物来说，是无所谓的。从本质上看，说天地一指，说万物一马，都是无足轻重的。 为何无足轻重呢？ 请看下节：一切存在，即为合理。 作者：一道 |
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