道德经说：燕处超然。老子“道论”是中国哲学史上最大的突破。
有道者不处。时间是最客观的见证者。
第二十四章 企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
道法自然。独立而不改，周行而不殆。
第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
燕处超然。不离辎重。
第二十六章 重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
《道德经》五千言，字字洁净精微，一字之误便谬之千里。现代社会的所有弊端都被两千多年前的一部《道德经》全部说中了，“在人类文明发展到浮躁、浮华境地的当前，《道德经》是一剂心灵的清凉剂，一剂灵魂的净化机。”从《道德经》一书中所蕴涵的哲学智慧、政治智慧和人生智慧，作了具体的阐释。“《道德经》的作者老子虽然不为人先，但书中的智慧却处处为人先。”
哲学智慧：
老子“道论”是中国哲学史上最大的突破。
老子在《道德经》里的“道”到底指的是什么？
“在中国哲学史上，老子第一次提出：作为形而上的道，是不能用语言把它说清楚的。”《道德经》第一章，“道可道，非常道；名可名，非常名”很明确地表明了老子对道的理解：可以用语言说出来的“道”，它就不是永恒的“常道”；可以用言词说出来“名”，不是永恒的“常名”。老子的“道论”具有双重意义。首先，和西方哲学本体论划开了界限，否定了西方哲学那种靠语言和逻辑推理能知晓宇宙本体的可能性；其次，老子用“道论”取代了夏商周时的“上帝”。“中国人的‘上帝’概念是巫文化的产物。殷王朝把能收纳祖先灵魂的地神当做最高上帝，周王朝的上帝是具有人格意义的天神。老子的‘道’是客观的、万事万物的总规律。”老子道论的提出，让人对人的处境有了理性、升华的认识，是中国哲学史最大的突破。
道是自然界的本原及其规律，前者称为“道体”，后者称为“道法”。道体作为自然界的本原，是极其微细，不可细分的。之所以是自然界的本原，有几个原因：一是道是自然界中产生最早的客观实在，比天地产生的早。“有物混成，先天地生”（通行本第二十五章，以下各章都是指三国曹魏王弼注通行本《道德经》），是说道在天地之前就已经产生了。“吾不知其谁之子，象帝之先”（第四章），是说道的产生，无从可考。二是道是天地万物之母。“寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’”，是说“道”字，是专门为天地之母而创设的。作为地球上生长的人，“地”就是地球表面及以下的自然空间，而“天”则是地之外的所有自然空间。因为“玄牝之门，是谓天地根”，“可以为天地母”，因此道充斥自然之中，化生天地，化育万物，因而“其大无外”。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，因此，道是万物之母。三是道“其小无内”，不可细分。道“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘”，“道之为物，唯恍唯忽”，“绵绵若存”，“渊兮似万物之宗，湛兮似若存”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，既然“道”是一切的本原，自然是极其微细，不可细分的。因而，道是自然的本原，天地万物的本原。
政治智慧：
清静无为不折腾。
老子虽然提倡“不敢为人先”，但他却处处为人先。老子在《道德经》里还提出了从未有人提出的政治理念：无为。
很多人认为，无为是相对儒家的君子自强不息、大有作为而言的，无为是叫人待在家里什么都不做。“这种想法是对无为的误解。”《道德经》里的“无为”，是相对“有为者”而言的，老子眼中的“有为者”指的是那些用一己成见违背大道自然的行为，比如自作聪明的机心、算计，人的机巧越多，风气越坏。
但这是不是意味着让人放弃“人的主观能动性”呢？在中国传统文化中，儒家看重的是人的主观能动性，移山填海，吾心即宇宙，宇宙吾心；道家强调的是“主观不能先于客观”，一切按照规律来。大禹用疏导之法治水成功，便是因循规律的结果。大禹的父亲鲧用堵的方法治水只能失败。所以道家反对主观成见、师心自用；赞同的是循规律而为——用道家的话说，是知常而为。
同理，老子的治国论是“循理而举事，因资而立国”、“治大国若烹小鲜”，理论的基石均是知常而为的“无为”。“用现代的话说，就是不折腾。”
“无为”之后是“无不为”，无不为之义不是“什么都可以做的”，而是“什么都可以做好”。
人生智慧：
亲近生命知足不辱的活法。
人类文明已发展到浮躁、浮华的境地，人在异化中挣扎、反省、寻找好的活法。在老子看来，什么样的活法是好的呢？
道德经说：这朵云是我们的生存环境，穿过云朵直至阳光处。
举个例子——
我们没有乘坐过飞机，我们认为天是阴晴的，月是圆缺的，云是聚散的，当我们乘坐了飞机，才发现云层之上都是阳光，穿过哪一朵云，无论这朵云是导致着下雨或是冰雹雷电，穿过去都是阳光。如果把阳光比喻人类共通的东西，我们的修行的成果就是一定要穿过这些云朵直至阳光处。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
而同时，我们是生存在某一朵云下，即便这些云朵在下雨下冰雹，我们也不必从这朵云下跑去另一朵云下，就在这一朵云下穷力穿过去阳光处，这朵云是我们的生存环境，「是以圣人终日行不离辎重」一个真正体道、悟道的修行人、解脱者，他是「终日行」也就是在日常生活中，身、口、意的展现是「不离辎重」，清醒明觉的活在当下，身心是稳定的，身心柔软展现出「三妙行」。但不是脚步很沉重的「重」，不要以为解脱者总是不苟言笑、不能够笑，都是道貌岸然，连走路的每一个脚步都是很谨慎，不是这样的。这个「重」是「三妙行」的展现、身心柔软，但是内心很安详，「重」就是内心的安详，如果能够清醒明觉活在当下，走路也可以快，但是你都是清醒明觉。穿过云朵直至阳光处。在穿过时就是我们的表现形式，我们的修行方式。
要了解孔子，不仅是读孔子，还有必要读老子，读荀子，读韩非子等等，这样更能了解孔子。在这种能整体把握当下修行的基础上，就可以求辩解：中国之所以是中国，它的故事与西方故事有什么不同？与东方别的国家的故事有什么不同？它传达了当今中国什么样的生活？传达了当今中国什么样的精神和气质？这些生活这些精神这些气质，在世界文明的格局里呈现了什么样的意义？
刘先银：一日一签
天道亏盈益谦，地道变盈流谦，
鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。
《易经》
【赏析】天的本性是要使盈者亏损而补偿不满者；地之本性也是要使盈者溢出而流向不盈的一方；鬼神的本性也是损害盈满者而福荫那些空虚者；人的本性也是讨厌满盈者而喜好不满者。
保持谦和的心态，对我们在为人处世中大有裨益，退能明哲保身，进能感化他人。修得谦和在，则能不烦不躁，一生都是幸福自在的。
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”致中和，天地位焉，万物育焉。
——达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
这是一种中庸思想。
【原文】天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致 中和，天地位焉，万物育焉。
【译文】人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐藏的地方越是明显，越是细微的地方越是显着。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则。达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
每个中国人的经历和个性不同，思想和审美不同，他们的故事和叙述方式就必然在形态上，色彩上，声响上，都是中国传统文化浸淫千年的味道。
《道德经》的自然谦下。水往低处流，人也要往低处走。大海因为最低，所以容纳了百川；人要是谦卑，那么别人才愿意与你交往。特别是有权有位的人要注意这一点，只有把个人私利放在后面，人们才会拥戴他；反之要是在下属上面指手画脚，是不受欢迎的；
其次是虚其心、弱其智。老子所谓的“虚其心，实其腹”，不是宣扬“头脑简单，四肢发达”的“愚民政策”，而是说要减少主观成见，做到心灵的平静；所谓的“弱其智”，是说把向外扩张、奔竞的心灵收回来，关注自己的内心世界，否则“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋功略，令人心发狂，难得之货，令人行妨”；
怎么收回来呢？就是返璞归真，重新拥有赤子之心。同时，时时刻刻问自己一个问题：“名与身孰亲？身与货孰亲？”就是要权衡身外的名、权、钱、色与生命哪个更重要更亲切。老子说“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?” 名位(名声、名分)和生命比起来哪一样更亲切呢?生命和货利比起来哪一样更贵重呢?得到名利和丧失生命相比哪一样更加有害呢？
自古以来，人类一直在使用各种方法去探索宇宙的奥秘，但是直到科技高度发达的今天，宇宙对于人类仍然是一个巨大的问号。那么我们的老祖宗在几千年之前，怎么能够得到破解宇宙的密码呢？《易经》是什么？所有文献都这么记载的，易是群经之首。实际上这句话太客气了，应该是易是群经之始。为什么说《易经》是群经之始呢？因为不管是五经还是六经，都会把《易经》摆在最前面，所以叫群经之首。实际上，它是群经之始，就是所有的东西都是从这里发源出来，它是中华文化的总源头，它是诸子百家的开始，所以叫做群经之始。所以这本书非常值得我们一起来探讨。
“明白了生命最重要的道理，人就会做正确的选择，知足常乐。”道家亲近生命、知足不辱的活法，值得现代人拥有。
