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《道德经》是一部治世宝典，还是一本修真秘籍？古往今来，众说纷纭。我是一个丹道爱好者，在阅读经书的时候，经常带有主观性的朝着修真方面去思考。 然而，在我看到网友们把道家思想归为“愚民”治世而引发网络热议之后，作为一名道家铁粉，我觉得有必要站出来为此发声。为什么有人会把道家思想归为“愚民”治世呢？原因只有一个，那是因为，他们对《道德经》的理解不够深刻。 特别是有些网友，把《道德经》第二章，第三章中“圣人处无为之事”和“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”这两句话当作道家思想“不作为”“愚民”的依据。 虽然网上也有一些作者，写文一再强调“无为”不是不作为，“虚其心”“弱其志”也不是愚民的解释。然而众多的注解中，在我看来，那些带有个人主观性治世的解读，已经和无为而治背道而驰了。  为了让信士不再疑惑，为了让部分网友解除对道家的误解，我以两个方面来阐述论证道家“圣人之治”不是愚民治世。 第一、老子为什么要圣人之治？提出这个问题，目的是为了证明它不是凭空想象出来的，而是有依据的。 为什么要提出“圣人之治”呢？因为，老子从社会现象中发现，事物都有相互对立的两面性，教化百姓如果主观性地去做，就会有好和不好的结果出现；过多的干预，就会出现两极分化。所以老子写到：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”老子发现这个问题后，因此认为带有主观性的去教化百姓是不可取的。 为了解决这个问题，老子想到了一个方法；于是他继续写到：“是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。”这段话的大意是：不带有“我”这个主观性去教化百姓，让他们在无为而有为中自然发展，自然成长。 无为而有为是什么意思呢？不带有“我”的主观性而致使他人在自己的发展中得到教化，目的是达到无为而治的效果。  第二，为什么说“圣人之治”不是“愚民”治世呢？看老子是怎么做的就知道了。 老子洞悉人性，为“无为而治”写出了可行性的方案，方案中讲述了在什么样的情况下，百姓能够自发的去改变。 老子这样写到：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。”这句话的大意是：领导者不以贤名相尚，百姓则自安，静而不争；领导者不以难得之货为贵，百姓则重廉耻，不为盗贼；领导者不骄奢淫逸，则民心自定而不乱。 所以圣人作为领导者，在治理天下时，保持心地淳朴，内心清静无欲，对待百姓公正没有偏私，精神内守，身体真气通畅，神凝气聚，精全髓满，德全而不危。 圣人管理百姓时，不施加“个人”的意志，减少私欲使内心清静，常使自己处于自然淳朴之性，不尚名，不贪财爱物，不骄奢淫逸。 自古都是上位者德者居之，百姓顺服这样的领导者，在他深厚德行的影响下，上行下效，百姓有样学样，即是有个别有了奸诈的心智，都会在这样淳朴自然的氛围中镇灭。圣人就是以摒除自己私欲，以“无我”之心管理百姓，德厚而民自化，从而使得社会风气良好，达到为无为，则无不治的效果，这就是圣人之治。  总结：道家思想“圣人之治”的治世理念，可归纳为十三个字，它们是：不欲以静，以正治国，天下将自正。 |
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