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古之大智慧者，必通《易经》。其实老子的“道”，在伏羲氏的《易经》里已见其踪迹，《道德经》里的“有”、“无”，与《易经》里的“阴”“阳”有异曲同工之妙。伏羲氏的一笔开天地，那就是“象”，阴阳的符号构成了八八六十四卦，每一个“卦”，都有一个“常名”。几千年来，人们执迷于“象”，“天象”、“地象”、“人象”，老子开始担心人们执“象”，毫无变化，就止步不前。因此，老子决定破象（常名）而“立道”。  伏羲氏的“象”，导致几千年人们的执象，老子如若创“道”，人们很有可能执道。所以，老子的《道德经》开篇第一章第一句就写了大家都很熟悉的“道可道，非常道”，这就有警告的含义，“道”是《道德经》的精华所在，道是不可说的，如果理解它是一个“常道”的道，恒久不变的道，那是错误的，那是没有悟道的。所以，虽然《道德经》通篇在讲“道”，但实际老子是在破“道”。  道就是宇宙万象，代表人生造化。什么是道？从“道可道，非常道”，可以看出，它是一个变化的道，不是一个恒久不变的道，如果执着于“常道”，那就没有得道。“名可名，非常名”，老子告诫人们，任何事物一旦有了名称，那必带来局限性，不要受“常名”的局限，真正的道是万物的“自性”。  老子的道是天道，是万物的“本体”。老子的思想是从天道引申到人道，最终达到天人合一的境界。《道德经》的源头是《易经》,阴阳易之门，而老子也开了一个道的门，有无道之门。“无名天地之始，有名万物之母”。始，本源；母，能力，生万物的能力。由“无”产生万物，因为它是本源，但“无”要靠“有”才能产生万物，有了本源，还要有能力。  “故常无欲以观其妙，常有欲以观其缴。”故而通过“无”来观事情，通过“有”来领悟玄之又玄的“道”。这里的“观”不同于“见”，观是精神上的“观”。满招损，当达到“无”的境界，再通过“有”，观世间可见的万物，体会事物的变化，最终悟道。老子提出了“有”“无”的概念以后，他又说到“此两者同，出而异名”，老子告诉我们，有跟无是相同的。有和无不是对立的吗？为什么老子却说他们是相同的？  老子在提出“名”以后，接着又说了“有”和“无”，他是在告诫我们，有无只不过是道衍生出来的，不要去执着于“名”，有无只不过是他们的名号。  《道德经》第一章的意义就在于：道，是万物的本源；名，不要去执着；有和无是相同的。“同谓之玄”，因为同才玄妙；“玄之又玄，众妙之门”，破了“同”之“玄”，才能得到道之门。又有又无，才是道之所在。从无“观”道体之妙，从有“观”道用之妙。破道才能得“道”。 关注小编，一起探讨四书五经的奥秘 |
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