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南郭子綦靠着几案打坐，仰面朝天嘘了口气后，又把脑袋耷拉了下来，像失了魂似的。侍立在一旁的（学生）颜成子游见了，就说道：“您怎么啦？难道（打坐做功）本来就可能使得形体像枯枝一样，心神像死灰一样吗？可你今天打坐的表现，与以前的表现太不一样了。” 子綦回答说：“偃，你这个问题，真是问得好啊。（因为）今天我今天打坐时简直完全忘掉了自己，（这）你知道吗？看来，你只是听见过‘人籁’而没有听见过‘地籁’，或者虽然听见过‘地籁’却没有听见过‘天籁’啊！”子游问：“请问您说的这三者各指什么？它们的区别何在？” 子綦说：“大地吐出的气，名字叫风。风，不刮则已，一旦刮起来，就整个大地上数不清的孔洞都怒吼起来。你难道没有听过呼呼的风声？山陵中所有陡峭峥嵘的地方，百围大树上无数的孔窍，那些像鼻子，像嘴巴，像耳朵，像圆柱上供插入横木的四方洞眼，像圈围的栅栏，像舂米的臼窝，以及像深池，像浅坑等等的孔洞？它们发出的声音，像湍急的流水声，像疾飞的箭镞声，像严厉的呵叱声，像细微的呼吸声，像放声叫喊，像嚎啕大哭，像野犬狂吠，像鸟儿叽喳：真好像前面的在呜呜唱导，后面的就呼呼随和。清风徐徐，有轻盈的和声；烈风呼呼，有猛烈的反响，暴风吹过之后，则众窍寂然无声。你难道连那种调调、习习的风声都不曾听到过？” 子游说：“地籁是风吹无数孔洞发出的声音，人籁是人吹排箫等发出的声音，那么，天籁是什么声音呢？” 子綦说：“从孔穴吹出的声音尽管极不相同，但它们要是都是自行停息的，即都自生自灭的话，那么，它们的发动者会是谁呢？” 大家之言光明磊落，气势恢弘；小人之言暗昧遮掩，喋喋不休。仅有小知小言的人，他们夜里睡不好觉，总是梦魂缭绕，白天更是忙个不停，苦于分身无术。他们应付各种事情，会见各方人物，整天都在同人勾心斗角，还常常要把自己的目的、意图盖着、掖着、捂着。遇到点小麻烦，他们就心怀疑虑，惴惴不安，碰到大困难，更是惊慌失措，提心吊胆。发现异己的观点、主张，他们立刻反驳、指责，出言如箭；为了守住自己的立场，他们发誓赌咒，故步自封。他们常年神情冷漠，像秋天的草木，说明他们的心力日趋衰竭。对于他们沉湎于其中的活动，习惯了的作为，他们已经无法摆脱了。他们不可避免地遭人厌弃，说明他们实属过时了的老朽之辈。总之，他们的自然天性已经接近死亡，没有什么可以让它回归了。他们喜怒哀乐无常，忧悔躁静不定，还时而轻浮放纵，时而张狂作态，就如空穴中突然出声，湿地里霎时长菌（简直令人捉摸不透）。他们就这样日复一日地扮演着这样的角色，自己也不知道这种人生是怎样造成的（所以只好这样安慰自己）：算了吧，算了吧，既然命运如此，就这样凑合着活下去吧！ （有人说，）我不像上面说的那样表现的话，（我）就不是我了，而没有我，那些情况也就不会出现。这说的倒近乎实情，但我真不知道是什么在驱使我非那样做不可。真好像有个东西在主宰我（强使我那样行事），只是我还未能确定它究竟是什么。（看来，）我的实际行为已经证明确实存在着这样的主宰者，只不过我还未真切地感知到它而已；换言之，它是确有其存在但不显露出来的。 百骸、九窍、六脏等器官所代表的各种欲求，我全都有的，我最亲近的是哪一个呢？你一视同仁地喜欢它们吗？（不。）它们各有自己的取向啊。那么你是把它们一律当仆从对待，它们都只能听命于你吗？（是的，）因为它们实际上谁也不能够支配别一个。或者你是想让它们轮流作真宰？（不！）那样的话，我岂不是要不断改变主意，哪里还谈得上有我这个“真君”存在呢？——但无论得知真宰的实情与否，都不会影响它的真面目的。 哪个欲求一经得到真君的授命而成为真宰了，它就决不会中途放弃真宰的职责，而是一直干到底。（它会让人）对别人总是抱着找岔子挑刺儿的态度，而且是只要一发现别人有空子可钻就立即加以攻击，还简直没有谁能够阻止他这样做。这真是可悲！因此，它将让人终身劳碌奔波而又毫无成就，困顿不堪而又不知哪是归宿。这实在令人痛心！是的，这样表现可能在死后得到人们的例如“永垂不朽”的评价，但这对人又有什么实际意义呢？人的肉身死了，心也就死了，（哪还能知道和享受世人对他的颂扬呢？）这该说是更大的悲哀！啊!人生在世，本来就谁都这样迷茫糊涂吗？还是只有我才这样，也有并不迷茫糊涂的人呢？ 人要是凭着自己业已形成的想法行事并且就把它当做是非标准的话，那么谁会没有他自奉的裁断是非的标准呢？怎么会只有那些善于权变，随时可以想出一个标准来的聪明人才有呢？愚昧的人也同样有的。（可见人们心中若是已有成心也即是非标准，那就不能有是非之争。）但是话又要说回来：谁要是心中尚未形成一个是非标准就来谈论是非，那他就像是声言今天出发去越国又同时说昨天就到了越国一样，是把还没有的是非之争硬说成有了。（这说明，心中没有成心亦即是非标准，同样不会有是非之争。）（因此，现今人们自以为在进行是非之争，乃是把没有的事说成有。）这种人，即使像大禹那样高明如神的人也不可能对付的，我哪里能够奈何得了啊！ 人说话并不就是从口中吹出声音来。人说话，乃是发表意见，一定要有内容的，如果所说的话简直毫无意义，没有内容，那是真说了话，还是并不曾说过话呢？这时认为那声音同雏鸟的叫声有区别的话，又是真有区别，还是并没有区别呢？ 真正的道怎么会被众多真伪难分的理论所湮没而难以彰显？正确的言论怎么会被人们虚假的是非之争所淹没而难以传播？道怎么还会被人们奉行一段时间后就被抛弃了？正确的言论怎么还会过些时候就又不被人们视为正确的了？这是因为人们习惯于用一己的小成就来裁判道的真伪，凭着表面的宣传声势来评定言论的是非。惟其如此，才有了儒家和墨家谁是谁非的争论，而且两家都认为对方所反对的观点才是正确的，宣称对方所主张、奉行的思想乃是谬误。其实，想通过这种肯定对方所是而否定对方所非的途径来统一大家的认识，还不如干脆放弃这种自以为是，以教人聪明者自居的态度，也即完全不作是非之争。 参与是非之争的人，无不都是他的对手的对方，也无不都是要证明自己正确的此方。（因此，）每一方的是处在对方看来根本不存在，在他自己看来则显得一清二楚。所以人们说：在争论双方，彼方的是处要得到了此方承认才有效，此方的观点要得到对方的同意了才有效：这可说是彼此双方相互依存并且相互派生。但尽管如此（彼、此双方毕竟是势不两立的对立关系），一方生（存在），另一方就得死（消失），一方死（消失）了，另一方才能继续存在；一方被社会认可了，另一方就得不到社会的认可，一方得不到社会认可，正意味着另一方得到了社会的认可；总之，每一方都力求肯定自己从而否定对方，或否定对方从而肯定自己。因此，圣人（对待有异己观点的人）不是走进行是非之争这条路，而是让天光照明他（亦即启发他回归他的自然本性）。 （从以上所说可知，）参与是非之争的这一方就是那一方，那一方也就是这一方（换言之，双方是对等的，谁也占不了优势），只不过彼方有其是非标准，此方另有其是非标准。但果真存在彼此的对立吗？或者果真并没有彼此的对立吗？（看来，对前者应作否定回答，对后者应作肯定回答；因为）彼是双方并没有谁真有对立面。认识到这一点，乃是大道的要义。把握了道的这个要义，就会像是处在了是非争论之环的中心，觉得任何争论双方，所持的观点其实是没有区别的，并且他们是肯定什么也好，否定什么也好，一律如此。所以从争论双方自身看，也要说：不如停止是非之争。 拿任何一个手指都有其特点（这个简明的事实）来说明手指不是手指，还不如用不是手指的东西来说明（手指不是手指）；拿任何一匹马都有其特点（这个简明的事实）来说明马不是马，还不如用不是马的东西来说明（马不是马）。自其异者观之，确实该说事物与其自身也不同一，自其同者观之，则天地与手指无异，万物都与马匹相同。 一个道，或者说一个理论，是有人信奉它才成其为道的，是人称它为道了才被认为是正确的。人认可一个理论，总有他的根据，不认可，也有他的根据；人相信一个理论正确，总有他的根据，不相信，也有他的根据。人为什么相信某个理论正确？当然是因为他觉得有根据相信了他才相信的；人为什么不相信某个理论正确？当然是因为他觉得还没有根据相信才不相信的。人又为什么认可某个理论堪称为道？自然是因为他觉得已经有根据认可了才认可的；人为什么不认可某理论堪称为道？自然是因为他觉得还没有根据认可才不认可的。人都一定有自己相信正确的理论，也一定有自己认可的道。决没有人从未相信过一个理论是正确的，也不会有人从来就没有认可过一个道。[因此，举凡草茎与房柱，丑女子与西施那样的大美人，以及恢恑憰怪等等怪异现象，从道的观点看来，是并无区别的同类的东西。] （如果）不懂得万物齐一的道理而只看到自己处理对象的特殊性，就只能取得小的成就；如果还把自己凭小成就得到的认识看作普适真理而强求于他人，那就更会毁掉自己通向大道的路径。所以大凡不求小成因而没有失去达至大道路径的人，都能明白万物齐一的道理。质言之，唯有得道之人既懂得全局又能处理好局部的问题，并且因此不把自己凭小成得到的认识看作普适真理而强加于他人，而是仍旧寄寓在常人之中。正因为如此，他反而会完成他的事业。完成了而不知道是怎样完成的，这就是真得了道。 劳心费神，企图通过使用心计的方法让别人认同、服从自己的主张，这是不懂得人我本来就齐一的表现。这可以叫做朝三法。为何叫“朝三法”？一个饲养猴子的人给猴子分橡实，说：“早上三个，晚上则四个”。猴子们听了都对他怒目而视。他于是改口说：“那就早上四个，晚上三个吧。”猴子们听了都兴高采烈。这样，他既让猴子们感到他是关心爱护它们的，自己的实际利益又没有半点损失，却取得了让猴子们转怒为喜，完全服从他的安排的效果；而这全是靠动脑子用心计达到的。因此，圣人（不这样，而是）把自己看做与对方同样的、平等的人，并且因此也就不作是非之争，满足于人我平等，大家都觉得享受到了符合自己本性的公平。这可以称为“人我双赢”。 古时候的人，在对宇宙的认识方面已经达到了最高水平。表现在哪里？在于已经有人认为宇宙最初根本没有物，这种认识自然是最高了，到顶了，无以复加了。次一等的，是认为最初就有了有物，但没有物与物之间的分界；再次一等的，是认为最初虽然有物，也有物与物之间的分界，但人的认识则没有是非的分界。人的是非观念出现了，人对大道的认识也就有缺陷了。人对大道的认识有了缺陷，同时也就有了人对事物的偏爱。 果真有形成与亏损吗？又果真没有形成与亏损吗？有形成与亏损，所以有昭文弹琴奏乐之事；没有形成和亏顺，就不会有昭文弹琴奏乐这类事。 昭文在弹琴方面，师旷在乐律方面，惠施在论辩方面，三位先生的才智堪称最高水平，是他们时代的顶峰，所以受人推崇至今。但他们坚守自己的爱好却是为了超越别人，即是想（凭借自己的成就）去“明”别人，让别人认同他们的主张从而服从他们；所以他们终因达不到目的而最后至于信奉晦涩难懂的坚白之说，而且这三位先生就因为坚持文子之道到底，以致终身并无真正的大成就。试问，这三位先生这样的人，也可以说是获得了人生的成功吗？如果说可以，那就谁都可以说他成功了。那么，不可以说他们获得了人生的成功吗？若是这样，那就谁都该说他没有成功了。因此，只有那真正能够帮助人释去疑惑的、光芒四射的好道理，才是圣人所追求的；质言之，圣人不把自己凭小成得到的认识看作普适真理而强加于他人，因而总是寄寓在常人之中。这也就是停止是非之争。 要是现在我也提出一些观点来，不知和前述古人关于宇宙初始状态的那些看法是属于同一类，还是不属于同一类；如果不管属不属于同一类，只要相近就可认作同一类的话，我这些观点就同古人的那些看法没有什么差别了。这样，我就试着说说吧。（那就是：）宇宙有个初始阶段，自然也就有个初始阶段之前的阶段，于是就必定又有个初始阶段之前的阶段之前的阶段；这是从有生于有的观点立论的，（但从有生于无的观点立论也一样：）宇宙有个什么也没有的时期，自然也就有个什么也没有的时期之前的时期，于是又有个什么也没有的时期之前的时期之前的时期。从有到无和从无到有的变化都是一下子完成的，所以真不知道有和无到底是哪一个有哪一个没有。（既如此，）今儿个我说了上面这些话，就不知道我究竟是真说了，还是其实没有说。 天下万物，没有哪个东西大过秋毫之末，也没有哪个东西不视泰山为小；没有哪个人比夭折的婴儿长寿，也没有哪个人不视彭祖为短命鬼。因此，任何东西都可以说“天地与我共长久，万物与我无差别”。既然万物齐一，哪还用得着说话呢？既然说出世界是“一”这话了，又怎么说没有说话呢？作为世界存在状态的“一”，与指谓它的“言”自不同一，这就说明有两样东西了。这二者作为统一体与原先的“一”也不一样，加起来就是三样了。这样推演下去，就会多得计算能力极强的人都数不出有多少，更不要说常人了。根据从无到有的观点都可以推演出三样东西来，何况从有到有呢？这推演方法也适合于从无到无，就是说，采取从无到无的观点，也按这方法推演就行了。 真正得道之人不赞扬别人，真正善辩的人不会喋喋不休地同人争论，真正的仁者谈不上对别人行仁义，真正正直的人对人不怀任何恨心，真正勇敢的人行事不违众意。因为大道昭然照人就用不着给人指路，口舌之辩不可能达到对问题的全面深刻的认识，行仁顾及纲常伦理就不能对人一视同仁，正直显得过分就会不近情理而令人难以相信，勇敢行为有违众意就不会获得成功。谁要是上述五方面全部做到了，那他就几乎是完全的（得道之）人了。 因此，知道不去做非自己分内的事，也就达到做人的顶峰了。谁人能够知晓不必说话的辩论，以及不做引导的人生指导？真正知晓者，他的智慧可以称为“天府”了：随你怎样向它里面加注，它也不会满溢，随你怎样从它里面吸取，它也不会枯竭，但他却不知道他的智慧的由来。从这方面看，他那天府也可叫作“葆光”。 从前，尧帝曾向大舜提问过这样一个问题：“我想征伐宗、脍、胥敖三个小国，但上朝（想提出这事）时却心有不安，这是什么原因？”舜回答说：“那三个小国的国君，一直处于蓬蒿艾草之中，卑微得很，您竟然对征伐他们心感不安，这为什么呢？从前是十个太阳一块儿升起，地上万物都受到照耀，何况崇高的德行的光辉超过了太阳光亮的您呢！” 瞿鹊子问长梧子说：“我从孔夫子那里听说，有人把圣人说成这样的人：‘他行事不是要非做到怎样不可，就是说，不着意去做对他有利的事，也不想避开对他有害的事；不喜欢别人乞求他什么，更不标榜自己是得道之人：他像是不属于任何一类人，但却又正是一种类型的人；你说他是某种类型的人，他又恰恰不是那类人；因此，他能在尘俗世界之外独立遨游。’但孔子认为，这是不切实际的大话空话，我则觉得这正是真正参悟了大道者的表现。先生您觉得圣人像怎样的人呢？” 假如我和你进行辩论，结果是你胜了我，我没有胜你，那么你就真是对的，我就真地错了吗？结果是我胜了你，你没有胜我，那么我就真是对的，你就真地错了吗？又真地只能是我们两人中有一个对，有一个错吗？可不可能是我们两人都对，或者我们两人都错呢？对此要是我和你都无从知道，别人就更一定谁都会陷入暗昧不明之中了，这样我们又能请谁来裁判呢？请观点跟你相同的人来裁判吗？他既然观点跟你相同，怎么能作裁判判呢？请观点跟我相同的人来裁判吗？他既然观点跟我相同，怎么能作裁判呢？请观点不同于我也不同于你的人来裁判吗？他既然观点不同于我也不同于你，怎么能裁判呢？请观点跟我和你都相同的人来判定吗？既然他的观点跟我和你都相同，又怎么能裁判呢？据此要说，我与你、以及任何一个第三者都不能充当这里的裁判，因此也就没有人能够作这个判断了。” 人只要发表意见，就一定期望有人做出回应；谁要是根本没有这种期望，那他对于别人的意见就必是用幼儿般的天真去应和了。什么叫“幼儿般的天真”？那就是肯定又不肯定，答应又不答应，就是说，他对是非之辩抱着这样的想法和态度：肯定要是真地肯定了什么，那就确实不同于没有肯定，也就没有进行辩论的可能和必要了；答应要是真地答应了什么，那就确实不同于没有答应，同样没有去进行辩论的可能与必要了。对他人意见抱着这种“天倪态度”，还把它运用于一切场合，这样地过日子的人，是会忘记时间的流逝，忘记所谓的义务的，他就会心安理得地处于无为的境界，以致一生都寄寓在无为的境界之中了。 罔两问影子道：“刚才你还在动，现在就停下不动了；刚才你还坐着，现在就站起来了。你怎么这样没有节操呀？” 影子回答道：“难道这是因为我拘泥于我之所待才这样的吗？难道这是因为我之所待也拘泥于它之所待才这样的吗？难道我像蛇和蝉一样，凭着自己腹下的皮、固有的翅膀就能爬行或飞翔吗？（都不是呀！因此，）我哪知道我为什么这样？我又哪知道我怎样就能不这样？” 夜里，庄周梦见自己变成了一只蝴蝶，活泼洒脱，道道地地的一只蝴蝶。庄周感到好愉快，好开心啊，根本不知道有个叫庄周的人了。不久，他醒了过来，吃惊地发现自己竟是庄周。这时他真不知道，究竟是庄周刚才梦见他变成了蝴蝶，还是蝴蝶现在正梦见它变成了庄周！——庄周赞美、欣赏蝴蝶式的生存状态，这说明庄周一定有别于蝴蝶，所以，庄周梦为蝴蝶也好，蝴蝶梦为庄周也好，乃是物类之间的转化。 |
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