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第四节 “无知”不是愚民 “爱民治国，能无知乎？” 可能是这句话不太好理解，或有“愚民政策”之嫌，所以有不少版本都将其“无知”两字改成了“无为”，又把后文“明白四达，能无为乎。”中的“无为”换成了“无知”。也就是将两者互换了，以为是传抄中的错误。而且这两种版本很早就有，河上公的注释就是用的“爱民治国，能无为乎？”我以为从文字上分析，还是王弼版的“能无知乎”更合适一些。理解这句话应当结合第三章来读： “不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以，圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒，使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。” “爱民治国，能无知乎？”中的“无知”，正是指第三章所说的“恒，使民无知无欲。”可能有读者忘记了我们前面的解读，为了更好的理解这章，我把第三章的译文再抄一遍： “不去推崇道德的榜样，民众也就不会去争名。不去重视罕见的珍宝，民众就不会去夺利。没有了这些可以勾起人们欲望的政策，民众的心就可以保持其原有的纯朴而不乱。所以，圣人的治国方略是：让民众远离政治，使之将精力放到发展经济上去。让民众淡化其出人头地的追求，使之将精力放到强身健体上去。要对此和谐的政治生态有一个清醒的认识，使普通的民众不了解政治的运作，也没有参与政治运作的欲望，从而使参与政治运行的各级官员、这些政治运作的知情人，也因为没有民众支持的基础而不敢造次。如果以此消灭不良隐患于无形的治国方略来理政，就没有什么事情是治理不好的了。” 如果有人以为第三章所说的“恒，使民无知无欲。使夫知者不敢为也。”是愚民政策，那是你的权力。不过在老子看来，这才是“涤除玄鉴”后的真知灼见，是普通人达不到的境界。以此，这句话的大意应当是： “满怀对民众的关怀之心去治理国家时，你能够做到使民众完全信赖你吗？” “无知”是有前提条件的，就是“爱民”。儒家后来加了“尊君”两个字，成了“尊君爱民”。加得对。“无知”就是在“尊君爱民”前提下的一种和谐状态。你为君者的行为如果真的能够如老子说的一样：“载营魄守一”地不去与民众争利。又能够带头“专气致柔”地锻炼身体。并且还能够“涤除玄鉴”地高瞻远瞩。国家怎么会治理不好呢？民众还有什么不放心的呢？国泰民安中的民众放心了，就不会去关心政治，而是安安心心地“虚其心，实其腹。弱其志，强其骨。”地过自己的小日子。社会不是就很和谐很安定了吗？这就是老子的意思。“无知”是说他们懒得“知”，而且也是针对政治运作而言的。所以我们理解老子，不要钻牛骨尖。不要见到“使民无知无欲”，就给他戴“愚民”的高帽子。我们不能把这一系列的前提条件扔了。 还有一个问题，就是这里所说的“国”，是指的诸侯所管的方国，与我们现在所说的“国家”，不是一个概念。当时与“国家”这个概念相对应的是“天下”。也就是下一设问将要讲的。 经过了前面“载营魄抱一”、“专气致柔”及“涤除玄览”的基础修练后，也就可以去实践，去执掌一方政权了，所以这里的“爱民治国”正是圣人修练的第四步台阶。 |
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