【原】《道德经》—第十到第十二章（5）

道德经

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作者：老子

推荐语：下士闻道，大笑之。不笑不足以为道

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第十章

道德经原文

载营魄抱一，能无离乎？

专气致柔，能如婴儿乎？

涤除玄览，能无疵乎？

爱民治国，能无为乎？

天门开阖，能为雌乎？

明白四达，能无知乎？

生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”。

陈鼓应《老子今注今译》译文：

精神和形体合一，能不分离吗？

结聚精气以致柔顺，能像婴儿的状态吗？

洗清杂念而深入观照，能没有瑕疵吗？

爱民治国，能自然无为吗？

感官和外界接触，能守静吗？

通晓四方，能不用心机吗？

生长万物，养育万物。生长而不占有，畜养而不依恃，导引而不主宰，这就是最深的“德”。

载营魄抱一，能无离乎？意思是精神和形体相互合一，能够做到不分离吗？营魄就是魂魄，在古人的世界观中，认为人的灵魂有阴阳两重，阳的叫魂，阴的叫魄，“抱一”，就是指魂魄和身体合而为一，成为一个整体，即合于道。

我们的生活中往往就是这样，精神上知道这件事情是值得做的，但身体就是跟不上，读书是对的，但是手仍会不自觉的打开某些短视频软件，最后一两个小时就这么荒度了，我们都知道时间是珍贵的，但是却往往要等到垂垂暮年之时留下少壮不努力，老大徒伤悲的嘶叹。

而在老子看来， 这些哀怨和悔恨都是因为自己的精神和形体相互分离，没有做到统一而导致的，如果身形合一，自然可以涤除杂质，回归自我当中了。

专气致柔，能如婴儿乎？这里的“专”字，帛书甲本作“抟”，帛书乙本、北大本作“槫”，今可写作抟，冯友兰说：“'专气’就是'抟气’。这个气包括后来所说的形气和精气。抟气就是把形气和精气结聚在一起。'致柔’就是保持住人始生时候柔弱的状态，像婴儿那个样子。

老子极为推崇婴儿，可见于二十章“如婴儿之未孩”，二十八章“复归于婴儿”，五十五章“含德之厚比于赤子”。因为婴儿刚刚出生，保持了最原始的质朴状态，无知无欲，吃饱了就睡，睡好了就吃，和每日忙得像只无头苍蝇却不知意义的现代人比起来,老子认为，这才是我们人的本来面貌。

涤除玄览，能无疵乎？意思是洗清杂念而深入观照，这里的玄览帛书乙本作“玄鉴”，鉴就是镜子的意思，像红楼梦的别名就是风月宝鉴，意思就是人心深处就像是一面镜子，而玄则是代表心灵的广博和深邃，王弼注：“玄，物之极也，涤除就是清洗之意，整句的含义有点类似禅宗神秀所提倡的“时时勤拂拭，无视惹尘埃。”

这里还是要为神秀说几句话的，后世往往拿此句和六祖慧能的“本来无一物，何处惹尘埃”进行对比，将神秀贬得一无是处，先不谈后世的禅宗由于轻北宗重南宗导致的差异心理， 对绝大多数人来说，其实根本做不到本来无一物，就有点像一场考试，慧能可以考了100分，神秀考了95分，这95分的自然没有100分来得完美，但也不至说全无可取之处，甚至对于普通人来说，时时勤拂拭这条路反而显得较为妥当。

爱民治国，能无为乎？意思是 爱护人民，治理国家，能做到自然无为吗？如第五章所言：圣人以百姓为刍狗。老子认为，无为是治国的最好方式，在老子看来，知道自己不做什么比知道自己做什么要重要得多，王安石说：“'爱民’者，以不爱爱之乃长；'治国’者，以不治治之乃长。惟其不爱而爱，不治而治，故曰'无为’。”（容肇祖辑《王安石老子注辑本》）)

天门开阖，能为雌乎？意思是感官和外界相互接触，能安静保守吗？什么是天门，《庄子·庚桑楚》中写道：有乎生，有乎死，有乎出，有乎入。入出而无见其形，是谓天门。这里的天门可以理解为和外界相互沟通的感官，譬如，眼耳鼻舌身。

而“为雌”就是守静的意思。河上公注：'治身当如雌牝，安静柔弱。“在老子看来，婴儿和雌是修身的最高境界，二十八章“知雄守雌为天下溪，为天下溪常德不离复归于婴儿”，你看，在喂养婴儿时，母亲永远是那么陈静安柔，仿佛时间都在此刻凝固了，因为她知道，如果自己稍有燥动，就会吓到孩子。而道就结合了婴儿和雌的两重特点：无知无欲，安静保守。

明白四达，能无知乎？意思是通晓四方，能不用心机吗？四方指的是天地四方，即东南西北，河上公注：“言达明白，如日月四通，满于天下八极之外。”明白就是指君王将自己对于道的理解运用于天下的治理，这里的知可以理解为用智，老子是极其反对用智的，陈鼓应曾注：由道的衍化而为德，德再衍化而为仁、义、礼、乐，再由仁义礼乐衍化而为权术，正表示人类的心路历程，每况愈下，陷溺愈深。

“生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”。意思是道使万物生长，养育万物。使万物生长而不占有，畜养而不依恃，导引而不主宰，这就是最深的“德”。此文在之后的第五十一章中也有重复：故道生之，德畜之；长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

陈鼓应先生考证认为其为错简，大概想表达的意思就是道生养万物却从不要求回报，功成而弗居，那么圣人也应效仿，无善亦无恶，对百姓无爱也无不爱，只是任由万物自然罢了。

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第十一章

道德经原文：

三十辐，共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有器之用。

故有之以为利，无之以为用。

陈鼓应《老子今注今译》译文：

三十根辐条汇集到一个毂当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。

揉合陶土做成器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。

这章的主旨解释“无”和“有”之间的相互作用。老子举出了三个例子，说明有无之间的效用，分别是“车之用”“器之用”和“屋之用”。

先说第一个车之用，老子说：三十辐，共一毂，当其无，有车之用。这里的辐指的是车轮中连接轴心和轮圈的木条，古代的车轮都是由三十根辐条构成，而其中的毂则是车轮中心的圆孔，即插轴的地方。而这三十根辐条聚集，那么毂就必须是中空的，让它们依次穿过，而正是这些中空的地方才能发挥车的效用：成为可乘之器。

第二个埏埴以为器，当其无，有器之用。这个就比较好理解了，揉成的陶土烧制成的器具，正是在这些中空的地方，才是器物发挥功能之处，你想想你家的花瓶，盛水的壶，是不是中空才是发挥作用的地方。

第三个凿户牖以为室，当其无，有器之用，意思是开凿门窗建造房屋，正是这些门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。像我们住的房子，我们住的不是墙壁这些实心的地方，而是空的里面，这无的地方才是其发挥居住功能之处。

之后老子总结道：故有之以为利，无之以为用。”有”给人便利，“无”发挥了它的作用。王弼在此的注解是：“有”所带给人的便利，只当它和“无”相配合时才显示出它的用处来（“有之所以为利，皆赖无以为用也”）。

我们一般人看到有的作用，却忽略了无的重要，而老子正是证明了有只有在配合无的同时才能完全发挥自己，我们在运用有形之物时经常忘记真正发挥作用的是无形的部分，老子希望我们不要只关注事物的实有或者说能看到的部分，更要去看见那些看不见的部分所形成的效果。

这也引出了庄子的无用之用方为大用：有所带来的种种便利，正是因为无的存在。万事万物无不因无产生有，以有发挥其功用。

当然，我们完全忽略有也不行，还是以之前的花瓶作为比方，的确，无发挥了花瓶的功用，但是如果失去了“有”，即花瓶的外面一层硬瓷的约束，无也只是空虚的无，再拿房子举例来说，如果没有“有”，即外墙和窗户，你难道指着一片空气说，这就是我家的房子吗？

王安石就十分精辟地提出：“'无’之所以为天下用者，以有礼、乐、刑、政也。如其废毂辐于车，废礼、乐、刑、政于天下，而求其'无’之为用也，则亦近于愚也。”

老子哲学重视的是辩证思维，关注对应统一的不同范畴间的运动转化，这章并非厚此薄彼，重无轻有，而是强调有无的统一，没有无的有，也没有有的无，要想发挥有的功用，就必须建立一个无，想要体现无的妙用，也必须确立有的存在，二者相互补充、相互发展，缺一不可。

这里以冯友兰先生说得较为全面：“《老子》所说的'道’，是'有’与'无’的统一。因此它虽然是以'无’为主，但是也不轻视'有’。它实在也很重视'有’，不过不把它放在第一位就是了。《老子》第二章说：'有无相生。’第十一章说：'三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。’这一段话很巧妙地说明'有’和'无’的辩证关系。一个碗或茶杯中间是空的，可正是那个空的部分起了碗或茶杯的作用。房子里面是空的，可正是因为是空的，所以才起了房子的作用，如果是实的，人怎么住进去呢？《老子》作出结论说：'有之以为利，无之以为用。’它把'无’作为主要的对立面。”（《老子哲学讨论集》）

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 第十二章

道德经原文：

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

陈鼓应《老子今注今译》译文：

缤纷的色彩使人眼花撩乱；纷杂的音调使人听觉不敏；饮食餍饫会使人舌不知味；纵情狩猎使人心放荡；稀有货品使人行为不轨。因此圣人但求安饱而不逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安足的生活。

五色令人目盲，这里的五色指的是青、赤、黄、白、黑，意思是过度注重对声色的追求会导致人陷入迷乱。

五音令人耳聋，这里的五音指的是角、徵、宫、商、羽，过度的视觉享受会让人陷入彷徨。

五味令人口爽，这里的五味指酸、苦、甘、辛、咸，过度对于美食的贪恋会导致人舌不知味，很多从事美食领域的朋友可能会知道，你偶尔吃一顿山珍海味会觉得美味可口，但真让你当个工作顿顿吃，不久便会觉得吃什么都味同嚼蜡。《淮南子》中就写：无味乱口，使口爽伤。

驰骋畋猎，令人心发狂，指的是纵情狩猎使人心放荡，说狩猎我们可能没什么感觉，把这个换成你喜欢的运动，像篮球，足球，羽毛球之类的就好理解多了，一定量的运动是有好处的，但是如果你干什么事的时候都想着”我今天啥时候才能去打球“，无法自拔，这就出问题了。

难得之货，令人行妨，意思是稀有的货品让人的行为产生不轨，这个和之前第三章说的：不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱，同理，像《红楼梦》中从说过这么一个“石呆子”，自己穷的连饭都吃不上，但他手里却有二十把旧扇子，全部都是湘妃棕竹的，麋鹿玉竹的这些稀世珍宝，最后被人设计陷害，全部扇子都充了公，自己也生死不明。

之后老子总结道：是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

这里的“腹”可以理解成内在的自我和清静无为的处事风格，而“目”则是对于外在欲望的追求，蒋锡昌说：“老子以'腹’代表一种简单清静之生活；以'目’代表一种巧伪多欲，其结果竟至'目盲……耳聋……口爽……发狂……行妨’之生活。明乎此，则'为腹’即为无欲之生活，'不为目’即不为多欲之生活。”

这里有两重意思，一重意思是圣人对于自己的约束，即只求安饱，不追求外在的享乐。之前说的耳目口都是感官，这些感官应当为人服务，而非人去为了追求这些感官刺激而失去了自我，像我们俗话说的只吃七分饱，除了养生之道外，还蕴含着中国先人对于物极必反的深刻体会：做任何事都不要太满，留有三分余地，也是给自己的退路。

另一重含义就是治理之道，老子看到太多人为了追求这些外在的享乐，损伤了自己的身体不说，心灵也愈发空藉，就像现在很多人酒桌上非要把自己喝吐了不可，美其名曰不醉不归，其实都是在沦为感官的奴隶。

故去彼取此，就是摒弃这些外在的欲望，回归简朴的生活当中，重新使自己成为生活的主宰。