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原创：
潘毅
中医老师潘毅 今天 上篇结尾：能把天与人联系在一起，且形成框架性结构，有哪些学说？ 能把天与人联系在一起，且形成框架性结构，最适用的理论就是气、阴阳、五行、八卦学说。并由此产生气象、阴阳象、五行象和八卦象。 接着上一篇已经谈到的4种藏象之“象”，今天继续讨论。 ■ ■ ■ 5、五行象 脏象的骨架正是五行。五行可以说是我们最熟悉的一种“象”：如肝主疏泄、主升，为木之象；肾主水、主藏精，为水之象；脾主运化，为土之象；肺主肃降，为金之象；心为阳脏，为火之象。另外，人体内五行与自然界外五行还产生天人应象。 先秦五行-五脏配属，主要分古文经学、今文经学两派。两派争论的焦点在于，以形体配五行还是以象配五行？ 古文经学与今文经学五行配五脏对照，如下： 经学 木 火 土 金 水 古文 脾 肺 心 肝 肾 今文 肝 心 脾 肺 肾 《吕氏春秋·十二纪》和《礼记·月令》用的是古文经学的五行配五脏，根据五脏在人体内的实际解剖部位：肺居上，故属火；肾居下，故属水；脾居左，故属木；肝居右，故属金；心居中央，故属土。心居中央，习称中心。表明了五脏的解剖部位及形态学意义。 《黄帝内经》用的是今文经学中的五行配五脏，这种配属法，源于古人的医疗实践，但晚于《吕氏春秋》。将五脏功能特性与五行特性类比，根据“象类则比”原则进行推演。表明的是五脏的气化功能学意义。 | 中医为何弃古文经学的配法不用，而取今文经学的配法？ 参照汉·班固《白虎通义》一书，《吕氏春秋·十二纪》和《礼记·月令》的五行配五脏法被归入《五祀》篇；而《黄帝内经》的五行配五脏法被归入《五行》篇。由此得出结论：前者用以祭祀，是死物实体，以解剖为准；后者用于医学，是生机功能，据象而推。 东汉·郑玄在《礼记注疏·祭先脾孔疏》中指出：“今医疾之法，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，则有瘳也；若反其术，不死为剧。”表明医学的五行配五脏法，需以医疗实践为根据。 这里再次证明，中医是清楚解剖之脏的位置的。弃解剖之路，是因为解剖方法在当时难以突破。走上功能之路，是因应医学构建的需要，可谓审时度势。 放下结构上的研究，正是为了“象领域”的提起，转身专注于自然与生命另一领域的开拓，在境界上升华。 至此，中医走上了以功能、象、实用为价值取向的道路路，一路高歌猛进，闯出了一片究天人之象，通医学之变的新天地。 ■ ■ ■ 6、阴阳象 每一脏均有阴阳特性：“心为阳中之太阳、肺为阳中之少阴、肾为阴中之太阴、肝为阴中之少阳、脾为阴中之至阴”。这几句的释意，可参照《什么是三阴三阳？（下）》一文。 王冰对《至真要大论》中“治其王气”注解说：“物体有寒热，气性有阴阳，触王之气，则强其用也。夫肝气温和，心气暑热，肺气清凉，肾气寒冽，脾气兼并之”，可视作对各脏阴阳太少、脏气特征的注脚。 ■ ■ ■ 7、易象 易象与中医相关处，主要是卦爻象、太极图、先天八卦图、后天八卦图、河图和洛书等。刚提到的四象与至阴（“心为阳中之太阳......脾为阴中之至阴”一句）其实也属易象，只是更习惯于将其当作一般的阴阳象，故从俗而写。 藏象与卦象相连，总有人大惊失色，感觉沾污了藏象，似乎把藏象带得倒退了。这感觉很奇怪，能接受阴阳，能接受阴阳分太少的四象，却接受不了比四象更细化，说理更充分的八卦与六十四卦。从逻辑上讲，粗浅的可以接受，细致的接受不了，岂非怪事？ 恐怕只怪八卦名声不好，长期被抹黑得太成功。之前有关周易与中医的文章，我们知道：卦，只是说理工具，是否迷信，要看用在什么地方。于医来说，用八卦阐述原理，实在要比现时一般医书中浮浅的阴阳学说要到位得多。 我们熟知的心肾相交，又称“水火既济”；心肾不交，又称“火水未济”。“既济”、“未济”，其实都是卦象。以卦象解释藏象，虽未见于《内经》，但后世解卦象来解释并不少见，明清时甚至成为医界时尚。 卦象、太极图、先后天八卦图、河图、洛书等图象，用于藏象解析不是一种倒退，而是一种进步。要不，张景岳、孙一奎、何梦瑶等人岂非闲着无事，专事用卦象、图象来抹黑藏象？ 藏象之“象”还有后续，下篇分解！ |
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