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中华文明，第一核心就是儒家思想。 儒家从何而来呢？ 两千年的时间里，为什么孔子，孟子，朱熹，王阳明被称为圣人呢？ 董仲舒不是也很厉害，他把儒家从一个普通的思想变成了独尊思想，这么大功劳，圣人中怎么没有他呢？ 孔子被称为至圣先师，几千年受人崇拜。但什么三纲五常，存天理灭人欲，一听就是知道是糟粕，难道孔子就用这东西让人崇拜吗。 儒家，我们最熟悉，骨子里渗透的东西，反而并不清楚。 今天我就用我浅薄的知识，说一说儒家。 这得从头说起。 儒家从何而来？ 万世师表-孔子中国的历史从上古到商朝，有几千年。 那会儿没什么统一的思想，大家一直在和自然界做斗争，对天非常敬畏。 思想上就是崇拜天，恐惧天。社会组织和政治制度，也非常松散。 但是，周朝不同了，开始了分封制，分封诸侯，大部分都是自家兄弟。 而诸侯再往下分封，也是自家兄弟，所以周朝就是一个血缘社会。 周公，就是周武王的弟弟，为周朝制定了一套礼法仪式，就是周礼，史称周公制礼。 我们和一个词进行对比--法律。 一个国家不是要制定法律吗，怎么制定礼仪。 因为这个社会都是亲戚，不能整天走法律途径，处理事要讲情感。 怎么能把事处理了，同时还不伤感情？ 那就是在出事前，大家都按照礼仪去做。因为这个礼仪就是显示尊卑秩序的一套流程。就像尊师重道，你每次都按这个干，老师肯定觉得你是好学生。对你肯定没啥意见。 所以周礼，就是周朝的行为准则。 但是，环境变了。 周朝进入东周，已经离周公制礼过去了四五百年。 原来的血缘已经远的不能再远了。社会组织也从原来的宗族，家庭，变成了陌生人的大社会。 那套礼仪就没人遵守了。 为啥不遵守了呢? 因为遵守吃亏啊。不遵守的通过不合规行为反而强大了。 其他诸侯一看，我去，我也不遵守了。 这就是孔子说的礼崩乐坏。 看到这种乱局，孔子心急如焚，就想怎么能让社会回到原来的和谐世界。 他就想到了礼，只要大家都按照礼做事，就又和谐稳定了。 所以孔子致力于复礼。 但是社会变了，谁遵守谁吃亏，谁还遵守啊。 所以孔子提出了“仁”的概念。 仁是一种心理境界，心中有仁，就能按周礼做事。 所以仁和礼是一体两面。内心为仁，外在行为就是礼。 那么啥是仁？ 仁者爱人。 现代人一看这四个字，就以为是多爱人，多施爱是吧。 只对了一半。 首先，是爱。作为君主，你不能整天杀伐。作为家长，你要爱护家庭。要施爱于人。 但是这个爱，不是平等的爱，不是对谁都一样的爱。你爱舅妈，就不能超过爱亲妈，爱陌生人就不能超过爱舅妈。 如果都一视同仁，怎么维持长幼尊卑的秩序呢。 所以心中有爱心中有仁，这是人人平等的。但是爱的对象和薄厚是不同的。 这是一套内在自觉。 孔子的儒家就是这俩事，复礼，仁爱。 是不是很简单，这个时候的儒家还是非常简单，非常容易理解，非常纯粹的。 你可能觉得，这么简单啊。这么简单，孔子还能被称为至圣先师？ 能。 仁，很简单，但是也很雄厚。你看论语里人生的方方面面，社会的各个层面非常复杂，孔子都给出了极高的见解。 但这不是最重要的，最重要的是孔子提出了一种心灵境界，或者心灵秩序。 老子为什么厉害，因为老子也提出了一种心理秩序，道法自然，与世无争。 在孔子和老子之前，从来没有人提出过一套心灵秩序。但是老子这套，容易遁世，不如儒家这样积极有为。所以有句话叫“天不生仲尼，万古如长夜”。总体来说，是对的。 亚圣--孟子下一位圣人是孟子。 孟子为什么被称为亚圣呢？ 孔子提出了仁这种内在自觉，但是逻辑上缺一块--这个自觉从哪里来？ 孟子补上了这个。 孟子说人性本善，所以有仁。 用四端，也就是四种天生的善心，来证明人性本善。 恻隐之心， 羞恶之心， 辞让之心， 是非之心。 孟子还提出了民本思想。 那句著名的“民为贵，社稷次之，君为轻”就是他说的。 无论是古代还是现在，人就是在两种氛围中生活。 一种是内心的秩序，一种是社会的秩序。 孔子提出了仁这个内心秩序，主张恢复周礼这种社会秩序。 孟子提出了性善论，弥补了仁逻辑的缺失，提出了民本思想的社会秩序。 孟子也周游列国，推荐他的民本治国思想。 当时是百家争鸣的时代，法家，道家，墨家，阴阳家等等在弘扬自己的学说。 最后还是法家成功了。法家被称为霸道，儒家被称为王道。 在那个靠实力的时代，霸道能立竿见影，而仁政见效慢，力道又差，自然没啥诸侯推崇。 董仲舒依靠法家统一全国的秦朝，历经二世就灭亡了。 刘邦建国后，发现满目疮痍，不得不休养生息，黄老之学成为官方学说。 60年后，到了汉武帝时代，国家富强，人口激增。 那种休养生息，政府无为的做法已经行不通了。再不管就出事了，所以政府必须强大起来。 但是政府想强大有个前提，就是大家得认你这个政府。而汉武帝有个尴尬的局面--政府的合法性不强。 不是说它是假货，而是老百姓心里没有必须服从政府的这种心里建设。 你听来可能觉得有点意外，那是因为中国已经2000多年君主专制了，我们潜意识里已经觉得君主专制在古代就是正常的。 其实不然。 给大家看一下，汉初老百姓面临的局面。 从周朝建立到现在已经800多年了，其中后400年，周天子虽然在，但是没人把他当天子看。诸侯们互相征伐，哪有什么正义和正统，就是谁强谁是老大。 最后统一六国的是秦国，是那个被六国鄙视的，文化落后甚至有点蛮夷的秦国。虽然你实力强统一了我们，但是我们还是鄙视你。 要不为啥项羽灭了秦朝，重新分封诸侯，各国的贵族和老百姓又认为理所当然的生活了。 而刘邦不过是楚国的一个普通老百姓，你是当了皇帝，但是16年前你不过还是个小亭长罢了。为什么你做了皇帝大家就认可你啊。 又加上60年里休养生息，政府都没啥大作为，说白一点就是没啥存在感。到了汉武帝了，你想搞大动作，凭什么啊？！ 这就是汉武帝的尴尬。他四处找一套理论，来解决这个尴尬。 这个时候，董仲舒出现了。 他把儒家填了一些杂七杂八的东西，给了汉武帝两个惊喜。 这两个惊喜就是“君权神授”和“三纲五常”。 孔子和孟子可从来没有说过君权神授啊。 孔子说仁，也和天有关系。通过仁，可以让人的心灵和天命合一，这就叫天人相通。但是董仲舒说，普通人不能和天相通，必须通过一个中介，就是皇帝。君权神授，老百姓必须服从皇帝，然后才算是和天想通。 还非要和阴阳五行结合，搞的非常神秘，几乎和迷信差不多了。 孔子说过君君臣臣父父子子的秩序尊卑，但是也没有三纲五常这样的说法。 所以以上都是董仲舒在儒学的基础上加上了很多小动作。 但是汉武帝喜欢啊。让董仲舒做宰相，然后又罢黜百家独尊儒术。 虽然，董仲舒提升了儒学的政治地位，但是后世儒生都不认可他那套神秘理论，这个太玄了，而儒家的底色是人文理性，于是这个理论就慢慢没落了。而三纲五常保留了下来，因为太好使了。 最后董仲舒不仅没入圣，反而恶评不少。 朱熹汉代以后是魏晋南北朝晋朝，这段时间一直动荡不安。 但凡是动荡岁月，儒家都不行，因为它应付不了这种局面。 晋朝以后是唐朝，唐朝是稳定的王朝，但唐朝姓李，道家是官方学说。整个唐朝，儒家都不太行。唐朝以后是五代十国，那个时候又是人伦崩坏，武力为王，自然没人理儒家，直到北宋。 宋朝是儒学的另一座高峰，诞生了程朱理学。 有时候，不得不感叹，似乎没有什么理论是一成不变的，一诞生就是最高峰，再也没有被超越的。 道家提出了道的概念，到现在谁也理解不了老子到底指的是什么，但是依然后世有各种发展。 而儒学更是如此。若不是朱熹救命，儒学可能就废了。 按理说，儒家已经那么久了，而且还取得了辉煌的成就，理论上不应该越长越差啊。 它本身没有倒退，是对手变强大了。 道家已经推崇修道成仙了，人总有个盼头。 更重要的是佛家来了。佛家从五代十国时传入（至少在五代十国发展起来了）。 佛教有一套成熟复杂的理论，讲求轮回。把人是怎么来的，死后去哪都交代明白了。这辈子受苦，下辈子就享福。这辈子受苦，是因为上辈子作孽。 多厉害，把几辈子的事都说明白了。 唯独儒家，非常“浅薄”，无论是仁，义，三纲五常，都不论怪力乱神。所以大量的人跑到了道家和佛家去。 这个时候朱熹发现不行，必须给儒家加点东西，必须解决更深刻的道理，否则要关门歇业了。 但是加东西，不能随便加啊，你看董仲舒瞎加，被后世唾骂。 必须从圣人的东西里找。 终于，从孟子里找到了--性善论，人性至善。 好，有这个就行。有了这个，我就可以继续发挥了。 怎么发挥？ 人性是至善的，那这至善从哪里来呢？ 来的这个地方就是朱熹的发挥了。 他说是从天理来。 孔子也提出过天人相通，但是那时还只是一种直觉，而到了天理处，就已经被朱熹说的非常实在的东西了。 所有的大小道理都被天理管着，有点像希腊先哲们说的绝对真理，或者有点像老子最原始的道。 朱熹不认可董仲舒那套神秘理论，所以绕过董仲舒直接从孟子处切来。 孔孟都说人与天想通，所以朱熹也说人就是天理的产物。 人性善的部分就是天理，而恶的部分就是人欲。 所以有一句被后来极为唾弃的话叫“存天理，去人欲”。 其实想一想就明白，朱熹被称为仅次于孟子的圣人，怎么可能说出我们按字面意思理解的那种白痴的话呢。 朱熹的意思是保留弘扬人性善的一面，约束和控制恶的一面。 有个学生问他， 饮食男女，什么是天理，什么是人欲? 朱熹说，饮食天理也，山珍海味人欲也。夫妻天理也，三妻四妾人欲也。 所以朱熹还是非常厉害的。他补上了“终极真理”这块缺失。 全民偶像--王阳明但是天理很难找，人欲很明显。 天理怎么存不知道，但是人欲怎么灭看上去很容易。 所以到了明朝，要把一切欲望都要灭掉。 明朝是个走极端的朝代。 政治制度极端，人的思想也极端，皇帝更极端。 朱元璋取消了丞相，皇帝的权力变的从未有过的大。 又实行言官制度，士大夫又以骂皇帝为荣， 你想，皇帝权力是极大的，理论上他想干嘛就干嘛，但又天天被骂。被骂了又不能把人人都杀了，所以心里扭曲是很厉害的。 而那些士大夫们，以程朱理学考取的功名，把儒家的思想理解的透透的，但是现实中又各种贪污，所以心理扭曲也是极大的。 存天理灭人欲，自然在明朝就被推行的很极端。 这才有了另一个圣人王阳明。 既然有天理，那么就得找到啊。 怎么找？ 朱熹说格物致知。 这是两个动词，加两个名词。 格是动词，物是万物；致是动词，知是名词。 就是通过对世间万物的观察研究理解，然后达到找到天理的境界。 一看就知道，这是通过对外寻求。 就像必须走遍万水千山才能认识世界。 但是，王阳明发现，这个方法行不通啊，找不到啊。 他在自家院子里盯着竹子，格了六天，大病一场。也就慢慢的对朱圣人产生了怀疑。 王阳明又走入了道家和佛家，在他具有了极高的道家和佛家造诣后，又回到了儒家。 在结合了道家，佛家和儒家的思想后，他豁然开朗，提出了心学。 心即理。 不用向外学习，而是向内，修炼内心，自然达到天理。 既然内心向学，那么内心和行为的关系就自然产生了知和行的关系。 朱子学说讲求先知后行，而阳明心学讲求知行合一。 知和行有三种关系：
朱熹学说认为第一种对，而王阳明认为第三种对。 所以，王阳明并没有否定天理人欲说，只是他走出了另外一条认知天理的道路。朱熹提出了一条，王阳明提出了另一条。 阳明心学的总纲就是王阳明临终之际说的四句教： 无善无恶心之体， 有善有恶意之动， 知善知恶是良知， 为善去恶是格物。 什么意思呢？ 人心的本体是没有善恶的， 但是人的想法和念头是有善有恶的， 你知道什么是善，什么又是恶，就说明你有良知， 做善事，发扬善的一面，剔除恶，约束恶的一面就是格物，也就是发现天理的道路。 你看这四句都是围绕心来说话的，也就是修心，然后自然能获知天理。 为什么孔子，孟子，朱熹，王阳明是儒家公认的圣人。 因为孔子创造了儒家的仁； 而孟子弥补了仁的逻辑缺失； 朱熹又填补了儒家对终极真理的缺失； 王阳明把大家从死板窒息的明朝理教中解放出来，让大家找到了另外一条探索终极真理的道路。 王道昌明有人发现了一个现象，中华民族只要给40-50年的稳定，一定会出盛世。 汉朝的文景之治， 唐朝的贞观和开元盛世， 两宋无比的富足， 清朝的康乾盛世， 以及我们现在享有的繁华。 这一切来自于什么呢？ 不是来自于运气，来自于机缘，而是来自于中华民族亿万人民勤劳的汗水，自强不息的精神和修身齐家治国平天下的担当。 这些都是来自于一个传承--儒家。 |
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