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开经语 宣道贵德抱无得一，行善利生济世救人。虚静恬淡寂寞无为，知强守柔神定气闲。求真返朴天地人和，慈心大用智慧超逸。道常无名玄同无碍，上德无己法雨无边。此篇承接（《道德经》“天地尚不能久，何况于人乎？”有什么深刻含义？） 学习道德经，开启大智慧。第三段经文：故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。 河上公注：“道者，谓好道人也”，道者就是热爱修道者。老子告诫修行人，发心第一重要，人应该设定人生的目的地。如何修行呢？很多世人说自己已经在修行，那为什么这个世界还是这么浑浊呢？ 修行有三途，第一途是修道，第二途是修德，第三途是假修行。修道是圆满修行，修德是半圆满修行，假修行是口号上修行，行为上不修行，而且还要求世人向他学习。飘风骤雨喻邪道，离开本位。  故从事于道者，道者同于道。从事于道者就是“古之善为道者”，远古的大宗师和跟随大宗师的发心修道者。同于道就是心与道相应，心浸润在道中，这是第一等的修行人，上士属于此等人。 河上公注：“同于道者，所谓与道同。”此段经文诸家不知精确文意，关键是对于“同”一字没有深究。 释德清注：“惟圣人从事于道，妙契玄同，无入而不自得。”（《老子道德经解》53页）这是唯一的用老子的玄同思想注释“同”的，而且正是此章的奥义所在。  军队行军遇到一条河，就不能继续前进，于是需要架设一座桥梁。人的精神世界充满断沟（河流），无法通过。这就是人经常自相矛盾的根源，精神世界的自相矛盾就会导致行为的自相矛盾。 老子说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识”（十五章）。古代的大宗师不会犯这种过失，因为他们有玄通的能力，玄通就是可以通过俗人的一切精神障碍。  玄通的能力来源于玄同的思维能力。学人把“微妙玄通，深不可识”中玄通二字忽视了，也就忽视了老子最重要的思想“玄同”。玄同是不同而同，阴阳就是不同而同。本来道是道，人是人，永远无法接近，不要说等同了。正是因为玄同思想，把不同消解了，证得真正的同。这正是“善为道者同于道”的内涵。 老子此段经文对玄同思想有所发展。玄同一般指向上玄同，向另一极玄同。人与道玄同是向上玄同，阴与阳玄同是向另一极玄同。但老子下文又指向下玄同，这不是玄同的常义，是为了入浊世感化世人。释德清把同注释为玄同是极为高明的。 
 老子此处阐述了道者的圆融中道义。道者只要心守住本位（希言自然），“勿生一念”，将三界圆融（道、德、失），可以入浊世救度众生。 人可以分为三类：道者、德者、失者。道者是修道人（道家），德者是修德人（儒家），失者是无道无德人（失败者）。 老子把无道无德人称为失者，失望之深！失者就是失败者，人生的失败者，白来人世一趟，辜负天地好生之德。失者就是人渣，极为低下的名称。道者入浊世，要度的主要是这类人。  这使我们想起地藏菩萨的誓言：“地狱不空，誓不成佛。众生度尽，方证菩提。”老子的三同三乐意义相同。 老子入浊世，看到人有三等：道者、德者、失者，又称为三道：上士、中士、下士（四十一章），这样一对应，老子的分类法就清楚了。 孔子也把人分为三等：生而知之，学而知之，愚而不学。这与老子的分类法差别明显。孔子分类以知识为主，老子分类以悟性实修为主。  经文：德者同于德。 河上公注：“德，谓好德人也。”德，就是热爱修德者，是第二等的修行人，相当于中士。前面从事于道者一句贯穿到底：从事于道者，德者同于德。 按释德清的注释，古之大宗师，不仅与修道者玄同，而且与修德者玄同，激发修德者继续修行，完成道业。修德者是救度的对象，决不能放弃。但对于修德者，这个“同”就是十字路口，向上与道者同，向下与失者同，保持原位，则与德者同。 只有向上一途才是人生正途，其他二途均是邪路（世人好径）。所以“德者同于德”有二重玄义。站在道者看有一重玄义，站在德者看又是一重玄义。既含有老子的悲心，又含有德者必须做出人生选择，向上一路，否者会退失到失者。  孔子把禹汤文武成王周公称为六君子，他们是以修德为业。周公是修德事业的代表人，修德的大宗师。孔子心中最向往的就是周公这位修德事业的大宗师，临终时哀叹：“甚矣，吾久不复梦见周公矣！”我的病太严重了，很久没有梦见周公了。后世就有梦周公之说，还有周公解梦的解梦书。 前文“孔德之容，惟道是从”（二十章）只提到德，然后就深入宣说修道五步实修法，现在开始进一步宣说修德之法。修德的归宿在哪里，果报是什么？老子一句话“同于德”，得到德的果报，与德相应。老子是赞同修德还是不赞同修德？如果修德以修道为最终目标，这就是孔德，上德，大德，修行方法是“惟道是从”，本质上就是修道，是二步成道（先修德后修道），这样的修德老子肯定赞同。  同于道是顿修，同于德是渐修，根据不同根性而选择自己的修行之路。但如果只是修德不修道呢？如果不是“惟道是从”呢？老子一句“同于德”，也就是得到下德而已。六君子就是榜样。老子目标极高，人间的六君子还是中士的境界，第二等修行人而已。孔子也把六君子当做小康社会的杰出代表，而不是大同社会的典范（黄帝、尧、舜）。 老子更是直追上古无名氏的大宗师。真正的大宗师都不会留下名字，这也是老子和庄子都高度重视无名的原因。只有无名，才是真正的大宗师，才是真正的道。 庄子说至德之世“相爱而不以为仁”，故“事而无迹，行而无传”。那些伟大的大宗师出现于世，但没有留下名字，也没有留下事迹，但确实存在过。我们历史书上记载的好人多还是没有记载的好人多？当然是没有记载的好人多。  庄子说的是真话。修行人不仅要向留下名字的大宗师学习，更要向无名的大宗师学习，后者才是最崇高的。同于德者很多留下了名字，但同于道者几乎都没有留下名字。 老子的名字也是一种巧合，不然老子的名字也可能消失在历史的长河中。也许，老子也是无名的另一个称呼，即“那位老者”，如同“河上丈人”。姓李，名珥，字聃，都是假名吧。一旦留下真名，就是同于德了。  经文：失者同于失。 即从事于道者，失者同于失。既不修道，又不修德，那就是失者，失败者。桀纣幽厉四位被称为古代四大暴君，桀纣更甚。周公之德高于禹汤之德，大禹是苦行第一，周公是德行第一。幽厉没有让周朝灭亡，留下一个苟延残喘的东周，应该是周公德行的荫庇。没有幽厉二位无道之君，周朝会延续很久很久。 经文有二重玄义。失者（失败者）因为既不愿修道又不愿修道，只有接受作为失者（失败者）的果。因此人的发心很重要。发修道的心就得道果，最高等级的果；发修德的心就得德果，次一等的果；发失者的心，破罐破摔，就得失者（失败者）的果。种瓜得瓜，种豆得豆，老子看到这样的因果报应关系。老子劝世人珍惜此生，不可空过。 第二重玄义是，有道者面对失者，不会失去信心，不会放弃救度失者的心愿，而是以自己的大智慧与失者沟通，玄通玄同。 有道者自己也是俗人中转变过来，与俗人有同的一面。有道者又经历了从失者到道者的转变，深知凡夫都有见道的渴望，只要走上正确的修行路，一定可以实现见道的大愿。所以道者与失者玄通玄同，度过心理隔阂的河流，完全圆融，从而达到救度失者的目的。这是同的二义。释德清正是从这个角度来注释此章经文。这样注释就与第四段联系在一起了。 第三段经文宣说了道者、德者、失者，正是第一段经文和第二段经文的内容。自然是道者，天地是德者，人是失者。 “希言自然”一句是道者的气象。“飘风不终朝，骤雨不终日”是德者的气象。“天地尚不能久，而况于人乎”是失者的气象，与天地相比，人是等而下之的。 从现实地说，此章对天地提出了极大的批评，与第七章对天地的赞美形成了巨大的反差，这正是注释家的疑问处。知道老子此章道者、德者、失者三位说法，以道者为究竟地，德者只是临时住所，必须继续前行，否则也是必然灭亡。 天地德高，犹不能违道。人是失者，德行浅薄，岂能违道？这样就知道老子用心良苦了。老子此章对天地的严厉批评，实际上是更严厉的批评人（失者）。 这中对天地人的批评是从现实地说的。但从究竟地说，道、天、地、人又是玄同的，不分高低的。老子说法现实地和究竟地双行，这是玄之又玄。 二十五章（下一章）就是宣说道、天、地、人的现实地和究竟地双行的妙理。“人法地、地法天、天法道”从现实地说法，“道法自然”从究竟地说法，然后现实地和究竟地双行。 |
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