 提起逍遥就无避免一个名字：庄子。庄子写过一篇名为《逍遥游》的文章，在文章中，庄子从对比许多不能“逍遥”的例子说明，要得真正达到自由自在的境界，必须“无己” “无功” “无名”。所谓“无名”，指消除功名利禄观念。“无功”指破除是非观念，顺应自然，所谓“无己”，也就是《齐物论》中所说的“吾丧我”的超然状态，连自己都忘记了，身外的功名利禄就更不会放在心上了。无名、无功、无己，实际上是三个层次，对一般人来说，要做到无名就极为困难。 达到“无己”这个层次的人，庄子称其为“至人”或“真人”。“至人”是庄子理想中的最高人生境界。 在《逍遥游》中，庄子描写了藐姑射之山上的神人。神人不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，游于四海之外。因为达到了物我合一、荣辱两忘，所以世上没有任何东西可以伤害他，水不能淹没他，火不能灼伤他。他不计较利害得失，不贪生，不怕死，泰然而处，无拘无束，不忘记自己从哪里来，不问自己要到何处去，顺乎自然，道遥自在。  庄子认为的“道遥游”的境界，即绝对自由的“无待”境界。而只有“无功” “无名” “无己”才能达到“无待”。又只有把“无用”作为“大用”，真正做到“无为”，才能做到“无功” “无名” “无己”。因此，“无为”是达到“无待”这一最高境界的唯一手段和途径。正所谓“逍遥”者，“无为也”。 纵观庄子的一生，他虽然物质上穷困，政治上潦倒，但是他始终追求着逍遥的境界，这是一种无关乎名利、生死的至高境界。 庄子的生活很穷困，以至于有一次他不得不向管河的一位官吏借米。那位官吏满满口答应说：“没有问题，等我收到田租时，借给你三百两金好啦！”其实庄子借米是为了救急，听到这样的答复，他说：“我昨天来这儿的时候，途中听到有人喊我的名字，我环顾四周，没有人影，原来是车子压过的沟中有条鲋鱼在叫我，我问它有什么事，它说：‘我是东海里的波臣，你能否给我斗升的水，救活我的命。’我回答说：‘没有问题，等我向南游说吴越的君王，请他们用长江的水来欢迎你好啦！’这时那条鱼大发牢骚说：‘我一时失策，处于这种困境。如果你能给我斗升的水，还能活下去；而现在你竟用那话搪塞我，不如早点到卖干鱼的店铺中来找我吧！’ ”  从这个涸泽之鱼的故事中我们可以看出庄子的贫穷。但是，庄子虽然很穷，他对金钱看得非常淡，从另外一个庄子讽刺曹商吮痈舐痔的故事中也能看出来。于此，庄子超脱了“利”。 庄子的官职很低，只是个管漆园的小吏，他却并不因为自己职位很低，便拼命地去追求功名，有一次他到梁国去看惠施，有人向惠施挑拨说：“庄周的口才比你好，他来了，你的相位就难保了。” 惠施于是很着急，便通令在城中搜寻他三天三夜。庄子登门去见惠施，说：“你知道南方有一种名叫鹓雏的鸟吗？它从南海飞向北海，在辽阔的途程中，不见梧桐不宿，不遇竹实不吃，不逢醴泉不饮。正在它飞时，下面有一只鸱鸦，口里正衔着一只腐鼠，那只鸱鸦生怕鹓雏来抢他口中之物，急地仰头大叫一声：‘吓！’ 现在你也想用梁国的相位，来向我吓一声吗？” 事实上，庄子非但不会去争取别人的相位，即使把相位恭恭敬敬地送给他，他也不会接受。于此，庄子超脱了“名”。 庄子的妻子死了，他的朋友惠施来吊丧，看见庄子非但不悲哀，反而直着双脚，坐在地上，敲着瓦盆在唱歌。最后他又遭遇到自己的死。在他临终时，几位亲近的弟子商量如何好好地安葬老师。  庄子便说：“我把天地当棺椁，日月当连壁，星辰当珠玑，万物当赍品，一切葬具都齐全了，还有什么好商量的。” 弟子们回答说：“没有棺椁，我们生怕乌鸦老鹰吃了你。”庄子微笑地说：“弃在露天，送给乌鸦老鹰吃；埋在地下，送给蝼蛄蚂蚁吃，还不是一样吗？何必厚此薄彼，夺掉这边的食粮，送给那一边呢？”于此，庄子超脱了“死”。 庄子超脱名利、生死，达到了真正的逍遥。在这个竞争激烈的商业社会中，我们每一个人在社会生活中都会常常感到日常生活对我们的束缚，感到不自由，或者说不够“逍遥”，但是，有哪一个人会达到完全意义上的“逍遥”呢？有那么多的竞争，有那么多的诱惑，有那么多的变化，寻找一方心灵桃花源几乎不可能。 名和利是使人类失去自由的脚镣和手铐，而死亡却使人类的一切化为乌有，注定了命运的悲剧。试想一个人，如果能挣脱名利的束缚，跳出死亡的馅饼，还有什么烦恼痛苦可言。庄子之所以能逍遥，即在于此。  我们要想活得逍遥，就要怀抱一种率性、自然的人生态度，庄子所谓的“无何有之乡，广漠之野”，实际上就是要让人从对现实的迷恋和执着中抽身而出，回归到与自然和谐的精神家园中来，回归于自己的本来面目。 冯友兰对此的解读是：一个人若拘于“我”的观点，他个人的祸福成败，能使他有哀乐；超越自我的人，站在一个较低的观点看“我”，则个人的祸福成败，不能使他有哀乐。只有跳出自我的局限，才能看到另一番天地，进而才会恍然大悟。 要想自由逍遥地生活，就必须如冯友兰所说，跳出“我”的限制，站在一个较高的观点上、甚至可以站在旁观者的立场上，去看人生。如此，再大的惊喜便也少了几分冲动，再大的伤痛便也减轻了几分。人生无非是一趟奇特的旅行，以看风景的心情去欣赏人生，就能打破“我”的束缚，用“不以物喜，不以己悲”的的豁达心态，在属于自己的天空中自然翱翔。 在这个世界上，一个人如何才能获得逍遥的自由境界，这是庄子用他的一生在讲的问题。庄子提醒我们：“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”就是说，一个人如果自己速失在物质世界中，如果把自己的真性情流失到世俗之中，那么这个人就是一个本末倒置的人，就无法获得心灵的自由。  |
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