庄子在逍遥游中，讲述了至人无己、神人无功、圣人无名的道理，又写了尧让天下于许由的寓言故事：
尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。”这个故事，也曾被很多的自媒体作者反复的写过，写作的角度各种各样，甚至还有用娱乐的角度再加上自己的猜测来写的。
我们应该尽量从庄子所写的文字中，来看懂庄子写这个故事的本意。那么，庄子写这个故事的用意是什么呢？跟逍遥游又有什么联系呢？庄子既然把这个故事放在至人、神人、圣人的后面，故事中又提到了中国上古的圣人尧，连尧都想让位于许由，从这些情况来看，庄子是把许由列入至人、神人、圣人一类的人物。我们必须撇开所有的娱乐成份，撇开所有的臆想猜测，来看一下尧对许由说的这段话，尧把许由比作日月，把自己比作火把；又把许由比作及时雨，而把自己比作挑水浇灌，还说“吾自视缺然”。可见，尧是真的为了天下着想，才把天下让位给许由的，并不是娱乐版中所猜测的尧怀有别的目的。许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”许由的态度也是很明确的，以三点理由，拒绝了尧的请求：
一，尧已经把天下治理好了，就算再让给许由来治理，从尧和许由的德行能力来看，谁来治理都是一模一样的成效，让位于许由显然就是多此一举。二，如果许由接受了天下，对于尧来说多了一个让贤的美名，对于许由来说多了一个治好了天下的美名，总的来说无非只有一个名声而已，而名声对于尧和许由来说，是根本无所谓的。三，对于许由自身来说，并不需要天下的财富，更不需要搜罗天下的奇珍异宝和美女，许由的生活所需非常有限，完全能够自己解决。有的娱乐版作者，把尧让天下写成了尧在耍花招，尧因为害怕许由的名声超过了自己，会夺了自己的王位，从而演了一场假装让位的戏，让许由亲口承诺不受王位。这样的娱乐版本自然不在我们的讨论范围之内。有人只是从这个故事中，看到了许由的清高和淡泊名利，有人看到了许由连天下都不要，所以才显得无己、无功、无名。
那么，我们又该如何理解呢？又该如何把这个故事跟逍遥游联系起来呢？在司马迁的《史记·伯夷列传》中，也有同样的记载：“尧让天下于许由，许由不受，耻之逃隐。”还记载了太史公曰：“余登箕山，其上盖有许由冢云。”司马迁记载的是太史公登箕山，而没有直接自称余登箕山，所以这个太史公应该是老太史公，司马迁的父亲司马谈，说明司马谈还在箕山上见到过许由的墓。根据司马迁的记载，尧让天下于许由的事件是真实的。从许由不接受让位的三点理由来看，的确都是成立的，从事后舜禹的历史来看，许由不接受天下的做法也是正确的。那么，如果尧没有把天下治理好，是尧自己感觉到已经没有能力来治理天下了，从而想让位给许由，许由会不会接受呢？答案显然是肯定的，许由也许会像舜一样，先勤勤恳恳干上一段时间，然后再接受尧的让位。有些人把许由看作是清高而故意不要名利地位，于是就学习许由的清高，也对服装、车子、房子等都无所谓，对做事情也是由着自己的兴致来，兴致来了做一下，兴致没了就不做，从表面上看也是无欲无求很高尚，但其实那就是懒惰。
也有人把至人无己、神人无功、圣人无名，理解为至人故意不要自己的东西，神人有了立功的机会都放弃，圣人刻意弄坏自己的名声，这样的理解肯定是不对的。原因很简单，只要认真做事情的，总会如影随形的带来功业名声，除非什么都不做，如果什么都不做，那还要扩大心量提高修养干什么？庄子也还要应帝王呢。庄子的意思，就是指至人、神人、圣人已经超越了功业名声，如同故事中的尧和许由一样，只要能把天下治好就行，至于是不是自己治理好的，已经无所谓了。若不是自己治理好的，就像许由一样，乐得无己、无功、无名；若是自己治理好的，就像尧一样，并没有把功业名利当回事，在尧的心里，只有如何把天下治理好，让百姓安居乐业，而不会考虑治好了天下，会给自己带来多少名利地位？尧和许由都知道，这些名利地位，都是做好事情之后的附带之物，尧和许由所追求的是把事情做好，是让天下安居乐业，而这些附带之物，是不会对尧和许由这样的人物产生丝毫影响的。对于尧和许由来说，正儿八经的事情必须要去做好，至于附带产生的名利地位，有与没有都一个样，都无所谓，都不是考虑范围内的事，这才是不为功业名声所困，这才是超越了名利地位，这才是顺着道的生生不息。总的来说，他们只是为了顺着生生不息的道，才决定该做还是不该做，绝不是为了属于附带之物的名利地位，才决定该做还是不该做，能达到这样的境界，才是真正的至人无己、神人无功、圣人无名。
这就是庄子用尧和许由的寓言故事，来说明道家文化的深刻道理。另外，很多人读庄子的这个故事，只注意到了许由，却没有注意到尧，这样看问题可就不全面了。那要如何才能达到这样的修养呢？话题则又回到了逍遥游，还得要从扩大心量开始，抛开自我的情绪私欲，抛开自我的荣辱得失，实实在在的提高境界、智慧、功夫。也有人通过这个寓言故事，认为道家文化没有用，道家文化就是一种没用的文化，你看许由这么好的道德才华，结果把天下让给他还不要，那还要扩大什么心量，修养什么智慧功夫，反正学了也派不上用场。这也正是很多人，读了庄子逍遥游的这个故事，却很容易忽略的一句话：“予无所用天下为！”翻译成白话文就是：“我对于天下是没什么用的。”对于上面这个问题，我们也要通过这个寓言故事，来看看道家文化对有用与没用的精深阐述，这是道家文化的一个非常关键的理论——无用之用。道家文化到底有没有用？道家人物的无己、无功、无名，到底对人类社会有没有用？如果都像许由一样，拥有很好的道德才华，却不能为人类社会作点贡献，那又有什么意义？这个道理，就像是每户人家都有一定的存款一样，把多余的钱存在银行里，当你不需要用钱的时候，再多的存款都跟没有一样，这就是无用。但等到要用钱的时候，就可以拿出来用了，这就是有用。道家文化也是如此，对于一个人的境界、智慧、功夫，不用的时候似乎毫无用处，但真正用出来的时候，就能产生很大的作用。而且，人的修养也跟钱一样，只怕太少不怕嫌多。
这就是历史上的道家人物，在太平盛世的时候，躲在深山老林里扩大心量提高修养，一旦社会动荡的时候，他们就会出山辅助君王平定天下。对于我们普通人也一样，不怕有了钱没地方用，只怕要用钱的时候没有钱。若有很多的钱存在银行里，晚上睡觉都踏实，若手上没有多余的钱，打个盹都会被忙醒。学道也是如此，只要扩大了心量，有了一定的境界，即使处在没用的时候，即使遭遇了艰难困苦，也是整天都在道的光明之中，心灵始终像道一样的空灵，在这种境界下，道的生生不息就会给自己很深很深的内心深处，无中生有的产生一股宁静和欢喜。所以，至人无己、神人无功、圣人无名，都是以逍遥游的心量、境界、智慧、功夫作为基础的。
|
