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老子说：“绝学无忧。”  是不是真的抛弃学习，就可以无忧？这样理解，是不恰当的。 这篇文章给大家解读《道德经》第二十章。  善与恶，本是同根同门，不执着，才能回归道心。老子说： “唯之与阿，相去几何？ 善之与恶，相去若何？ 人之所畏，不可不畏。 荒兮其未央哉。” “道”在衍化以前，是完整如一的，称为“太极”。太极生两仪，也就是阴阳对立，才有二元化的世界。 “善”与“恶”；“唯”与“阿”； 成功与失败，荣誉与诋毁，笑和哭，生和死……这个世界的一切对立矛盾，都是从同一个根基衍化出来。所以老子说“善之与恶，相去若何？” 矛盾的双方，有什么分别？ 一般人认为，当然有分别，圣贤就是好，恶人就是坏，恨不得这个世界的恶人全部消失。  天道无情，孕育万物。 人道有情，摄取万物。 从天道的规律讲，吉，是聚成；凶，是分散。 有聚，有散，这个宇宙才能运转，所以吉、凶是必然共生的，缺少谁，这个世界就不能运转。 回到人事上，这个社会，有善，就有恶，有相聚，就有分离，这是规律。 只有善和恶融合为一，得道了，这个世界的恶才会消除。  明白这个规律的人，就不会执着任何一方，而是回归道心。 道心，就是中央，“吉和凶”，最终都回归到“一”，即：中央。 悟到这个境界的人，才能真正做到荣辱不惊。善与恶，本是同根同门，不执着，才能回归道心。 把机巧，心机，算计……都抛弃，顺其自然行事，凡事顺势而为，而无所不为，所以说：绝学无忧。  大众的心思外散，有道者向内凝聚，回到先天的精气神合一。老子说： “众人熙熙，如享太牢，如春登台。 我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。 傫傫兮若无所归。 众人皆有馀，而我独若遗。” 大众日常的所作所为，劳作，娱乐，皆是消耗能量，心思外散。 而有道者，是相反的，尽可能减少消耗，向内凝聚，让能量回到先天的状态。 “我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。傫傫兮若无所归。” 这句话描述的是一种先天的状态。  道家认为，婴儿在母亲的肚子里，未出生之前，不用口鼻呼吸，而是用脐带呼吸，这属于先天状态；婴儿出生后，“哇”地一声哭，才开始用“口鼻呼吸”，这是后天状态。 “傫傫兮若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。” 众人，有固定的立足点，所以有积累，有余。而老子是得道之人，没有固定的点，就像佛家说的“住无所住”，所以“若遗”，藏不住，有漏，空空，才能和天地精神往来。  得道之人，以愚人之心，守住不愚之神。《阴符经》说：“性有巧拙，可以藏伏。人知其神之神，不知不神之所以神。” 所谓大智如愚，就是心怀大智，大智藏伏起来，不对外显露，外人看来，好像是笨拙的样子。其实人家不是笨拙，而是百分百的内藏大智慧。 理解这个道理，再来看老子说的话，就基本能理解： “我愚人之心也哉。 沌沌兮。 俗人昭昭，我独昏昏； 俗人察察，我独闷闷。 淡兮其若海，飂兮若无止。 众人皆有以，而我独顽似鄙。 我独异于人，而贵食母。” 我们知道“顽璞”，是指未加工的玉石。 “而我独顽似鄙”，老子指自己的心境，是初始的原生状态，这就是道。 “我独异于人，而贵食母。”食母，就是天地之根。老子是与天地合一的人，故“贵食母”。 《道德经》要多读，用意去会，才能悟到其中真意。 |
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