觉中讲解太上第一讲

【中和课堂】《太上感应篇》

余觉中 中和文化 2015-05-31

《感应篇》所列善恶，虽大半从事迹上说来，然返而求之，一一皆起于心。心也者，感之主而应之机也。一正其心，诸善毕集，读《感应篇》，当思此旨。

---止唐先生

20130505觉中讲解太上第一讲

经文内容

太上曰：祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形。

讲课内容

这两句话是整个《感应篇》的宗旨，它后面的话都是为了说明这个道理的。什么叫祸福？人一般遇到心里不希望的事情的话，就习惯把它当作祸。从总体上来看，祸福是已经比较大的后果了，如果是从具体而微的角度讲，我们就叫它吉凶。但这种祸福往往又可以相互转化，而怎么转化全靠我们的自心。来的这个东西是你特别不希望的，但是它发生了，对于你来说就是凶、是祸。可是从另外理的角度上看，就像王善人讲的那样，“天给人加福是逆着来的”，意思是天要真给你福的话，它是反着给你的。表面上好像给你一个祸，这个祸来到你身上是为什么？首先通过这个祸来提醒自己不足的地方，或者通过这个祸把过去的债给它还了；或者作为前车之鉴，明白了这个事情的前因后果，以后再遇到就不会发生比这更严重的问题了。你如果真这么想的话，所谓的祸也就转化了。那么这里首先讲就是“祸福无门”，这个“无门”是“没有一定”、“无端”的意思，就是祸跟福它并不是说非要给某人，而是“天道无亲，唯与善人”，老天没有说对某一个人好，对某一个人坏。可是我们在生活中看，有些人福气好，有些人灾难多，这种现象似乎是没有定数的，那么原因是什么呢？“惟人自召”，自己招来的，祸是自己招来的，福也是自己招来的。我们曾经讲到命可以分为两个层面：一个是“穷理尽性以至于命”，“天命之谓性”，这个是“形而上”的层面。但我们平常一般人用的这个命，就是一种命运，是一生当中祸福的一种际遇，是运气好或者不好这个层面意义上的。所以在这个层面上，我们人具体的遭遇，运道的好坏以及祸福，就都是自己招来的。那么这是怎么招来的？原因又是什么呢？

善恶之报，如影随形

这两句话里面讲了一个报应的问题，而这个报应按现在物理学讲就是作用力与反作用力。人生活在这个世界上是要遵循天道的，而整个天道它又是圆的，既然是圆的，就有一种循环，就是当我们发出一个东西时它要返回来。比如我们站在山谷里面一吼，这个声音发出去后，因为它有声波，一碰到山体就折返回来成为回音。而这个影就像人如果站在灯光或日光都下会有一个影子，因为有形才会有这个影，没有形就不会有这个影。所以《尚书》里面有一句话跟《感应篇》讲的非常契合，就是“惠迪吉，从逆凶，惟影响”。“惠”是顺的意思，“迪”是道的意思。我们人如果顺着道做事情，它就是吉祥的，如果逆着道，那么就有凶祸来了。“惟影响”的“影”是影子，“响”是声音，这个是我们日常生活中都可以观察得到的。有影子是因为你有一个形，影子正不正跟你形正不正有关。所以物理现象的这种反作用力，我们是可以经验到的。那么经常从心里发出一个东西，它会不会回到我们身上呢？这其实在我们生活中也可以体验到。比如我们表面对一个人客客气气，心里却特别瞧不起他，或者特恨一个人，你看他看到你喜不喜欢？实际上这种心理发出来的和返回来的都是对等的。你真心感谢一个人的时候，他回馈给你的也是让你喜欢的；你仇恨某人的时候，他回馈给你的感觉也是不好的，这是我们日常生活中都能经验到的一个东西。

“如影随形”这个比喻还有一个好的地方。比如我们一般人有一个想不通的现象，就是总感觉好人反而多难，坏人却经常逍遥法外，而且还享受高官厚禄，生活过得特别好。这从现实角度看好人似乎不见得有好报，坏人也不见得有坏报，这是我们日常经验到的一个现实。但这个“如影随形”却是讲了另外一个道理，就是我们这个影随着灯光的角度不同而在变，比如中午的时候影子很短，到太阳正中的时候好像还没有什么影子似的，黄昏的时候影子又被拉得长长的。也就是影子离我们越近，它就越短；离我们越远，它就越长。人的这种报应也是如此，它是有个时间差的。

我们平常讲“种瓜得瓜种豆得豆”，但是瓜和豆的成熟期不一样，一个种下去可能几十天就能收获，一个可能需要好几个月。有些植物比如桃子一年才结一次，《西游记》里讲还有三千年开花三千年结果的，这都是有时间差的。那么这个时间差和什么有关呢？是和善恶的轻重有关。我们做的小善、小恶时间差短，马上就能回报，而大善、大恶的回报时间就要长些。这样我们再看为什么好人多难，因为他是一个好人，不会做大坏事，但有的时候他不明道理，也会做一些小坏事，但他一直都想做一个好人，所以老天就让他很快悟到了。这就像衣服有点脏，掸一掸就让它干净了，因为自己觉得不掸的话受不了，而这也很简单就弄干净了。可是你这衣服实在太脏，如果不用洗衣机或者高效的洗衣剂根本就不行的时候，这下你可能就搁在那边的时间就要久一点了。所以假如一个人做了特别大的坏事他还没有恶报的话，不是因为不报，而是因为需要长一点时间，但如果一报就非常麻烦，可能连命都承受不起了。所以一个人如果经常觉得自己想做好人却经常碰到倒霉事，这反而恰恰是好事，这就是“如影随形”这么一个道理在里面。

善恶不可能不报，有的时间长，有的时间短，这时间长短跟什么有关？因果是一个圆，每一颗正常的种子最终肯定会发芽的，发出芽就叫果。种子本身是因，但种子发不发芽还有缘的因素。现代考古时发现，即使几千年前的种子现在种下去还可能发芽。但因为它被放在坛子里，而不是放在土壤里，所以它虽然有潜力但不发。你要让它结果，就要将它种到土壤里，再加上阳光、水分这些缘就能够长出来。所以这四句话，假如你对它有一种深入的体悟，那么以后至少会在遇到逆境的时候，或者碰到倒霉事的时候，能够做到不怨天尤人，因为你知道这一切倒霉的事情不是老天对你不好，也不是别人对你不好，而是你自己招来的。

所以佛家讲自作自受，自作是因，自受是果，你的受是因为你的作。但这句话说说很容易，安慰别人有时候也喜欢用，可碰到实际问题时，我们真能这么想吗？如果你真能这么想，这个祸就变成福了，因为你不怨天尤人了。我经常比喻说这就像你向某人借了一笔钱，你记得借过他钱，当你有钱的时候，他说现在需要这笔钱，问你能不能还时，你可能就非常愿意还，而且还很感激他。可如果他是在你很危难的时候，或者没钱的时候，使劲向你要债，这时你可能就不太愿意。或者你忘了借钱这事，而又在你最没钱的时候，他还以你最受不了的方式来逼债，这时你是什么感觉？所以我们以这种不好的心态去面对一些灾难和不幸的时候，实际上就是我们忘掉了这条最基本的原则，因为灾难不会无缘无故找上我们的。

上回说过我被骗的那些钱，我当时就是这样想的，如果我从来没有通过这种骗人的办法去谋取这些不义之财的话，老天不会让我在这个地方损失的，否则就没有天理了。如果那个人恰恰能骗成功，那说明我过去欠过他的，我自己忘了，他通过这种办法把我这个债还了。这其实也是好事，无债才能一身轻，就那么简单的一个道理。所以从这个角度讲，命运又是掌握在我们手里的。因为人认识命运会有两个偏，一个偏就是宿命论，认为一切命运就是老天注定的，然后你就把这个罪名加到老天头上，说老天有偏心，对某些人好，对某些人不好等等。还有一个偏就是认为命运全是偶然性的，没有必然性，那么人就可以胡作非为了。因此命运如果从现实发生的角度看，它是注定的。就像我们看到了花、豆这个果，那以前肯定是下过种子，当它具备了合适条件才能产生这个果，所以只要有果必定有因。但是有因，如果考虑到缘的因素，这个因会产生多种的果，而这是由人自定的。如果一开始就把这个种子拿来给它烧掉，那么它就永远发不出芽了。所以为什么修持这么重要？因为修持从某种角度就是在改变你的内因，你现在不好的果是你过去种下的，但受到现在发现这个果太苦了，不行，我悟，悟到了我过去原来这么不好啊，那我以后就不做这样的事了，这下你就灭了这个因，那以后它就不会有恶果了。然后你再通过别的途径，多做各种各样的善事，让更多的人都愿意帮助你，当别人要讨债的时候，这些人帮忙给你分担一下，或者给他挡住，或者能帮忙劝一劝等等，这也会对改变不好的因产生一定的作用。

但既然有了这个因，它肯定还会产生果，但这个果怎么表现是完全掌控在我们自己手里的，也就是说这个命运最终还是自己定的。《诗经》里有一个句子讲的也是这个道理，就是“永言配命，自求多福”。“永”是长久，“言”，先儒有解释成我的，有些认为它是个虚词，没有实际意思。“配”就是合的意思，这个命就是形而上的命，指天理。就是我们一个人要长久的和天理合上，我们做事情、想问题首先要看自己这样想、这样做合不合天理，你要经常这样做，因为这个多福是自己求来的。自己的命运好不好用不着找算命先生，因为水平高点的算命先生能算算你过去积累了什么样的果，它会怎么表现，顶多也就到这一点。但是他不会教你怎么去改变，如果你太相信他了，反而不注意怎么去改变自己命运的话，这就像自己欠钱的债主来了，初一来了我逃出去，十五来再提前避开，你只不过干的是这样的事情。但是你想想这个债躲久了以后它是要有利息的，所以算命先生看似在帮你躲债实际上是害你，你老不想还，老想避开，但是有因就有果，你不可能不还，你越赖的久以后会越惨。

《感应篇》开头这两句话是一个大的宗旨。我们平常不管遇到什么样的事情，碰到善要警惕，碰到恶我们也要好好找自己的问题。但你首先要知道什么叫善，什么叫恶，而这最关键的问题是我们的这个心地如何，你做这件事情的出发点是为了别人好还是想要损人利己。这个出发点不好就是一种恶，出发点好就是一种善。但光是出发点好这个善还不太圆满，要怎么才算圆满呢？就是你不仅发心要好，在后面做事过程中也要做得合情合理，而且还有个方法问题，这两个合起来才算是圆满的善。但是恶可能有所不同，恶首先是发心不好，这个不用说，但是怎么去实现恶这个事情呢？他如果越做的合乎事理可能做得越能成功，那这个恶反而就成为大恶了。就像现在所谓的高科技犯罪，他把人的心理摸得很透，所以怎么骗都能让你相信，然后又通过高科技的手段，即符合物理的，又能让法律抓不到。所以如果你发心不好，你的技术越高，做的越合事理他这个恶就越大。

我们这学期开始要好好从《感应篇》开始，老老实实的去修持它，因为哪怕我们得了圣学的心法，如果没有这个基础，它也不太起作用。就像火箭发动机很好，没有燃料也冲不破大气层。先儒们在这个方面下的功夫都很大，比如写过《人谱》的刘宗周，在晚年专门去记过格，自己犯了什么过，都要给它记录下来，他们的功夫实在是让我们一般人望尘莫及。他这个过能够反省到念还没有动出来之前，将动未动，微细的刚冒一点点头，他都能够觉察出来。反省一下我自己，现在各种各样的妄念、恶念，各种不好的念，都已经很明显了，自己都还没有觉察。因为我们祸福、善恶的根就在这个念上起的，这一念就是能判别善恶的苗头。做人难就难在这个地方，因为我们一开始修持的时候，原来恶的惯性太大，根本就斗不过它，因为恶已经动的时候自己没有觉察，等它越动越厉害甚至已经转化为行动的时候，我们心灵的力量根本就控制不住它了。这就像开车开得很快，你想马上急刹车是停不下来的，因为刹车的力量不够，它来不及。所以颜子能够不二过，很微细的念头他都能够觉察，一觉察到苗头就给它灭了，灭了以后就是把因掐死，它就不产生那个果了。这个地方我们不修持，对自己这种过的觉察力是很低的，就像在黑暗中看黑暗也看不清楚。人怎么才能看清楚自己的过？必须在无过当中去看自己，才能发现过。也就是我们必须站在理上去看的时候，我们不合理的思想、行为才能够被觉察出来。这里面就讲到“静存动察”的问题，这个“动察”的力量足不足是要靠“静存”得怎么样决定的。我们这颗心平常从来都是放出去到处乱跑的，从来就没有静下来过，你怎么知道自己的心瞎动呢？不可能知道。所以必须有一个东西，让我们的心能存在一个地方里，而且能时时把它给揪回来放在那里。这个事情很难，为什么难呢？因为归本的学问是最难的。我们的心很容易受到感官的影响，看到什么，听到什么，都很容易动心，所以要心归到本位是多么难的一件事情啊！所以这个做人难，它最核心的问题就是这个心怎么能让它归本。

我们真要动格，不动格我们反而感到没什么，为什么呢？因为你没有参照物，心在那边瞎动自己不知道在动，习惯了。但是当你想去制服它的时候，你就必须站在另外一个层面去对待它，这时你就会感受到它的这种凶猛，你觉得似乎越修它，它的反力量越大，以至于我们都会灰心丧气。但假如我们真用过功夫以后，内在本性的力量，它就会开启那么一点点，下一次可能我们的战斗力又会强一点。人有先天之性和后天之性，虽然先天之性是我们每一个人本自具足的，但是它隐藏得很深，被我们后天的气质之性给淹没了，以至于它不能很好的做我们的主人。而这个后天之性，我们看周围人都差不多，基本上都是受情欲支配的。我们还会创造种种的文化来安慰我们自己，没有办法，所以它这个是一个大限制。基督教为什么要讲原罪这个事情？它就是把人的这种后天之性，很难突破情欲的这种力量，把它放到特别高的一种高度，以至于觉得人自己是没有办法解决它的。但是你不解决它，人就有苦有罪呀，怎么办，怎么去超越？它就假设了用一个神的力量来拯救，你去信，神才能保你，这是从宗教角度讲的。但从我们理性角度讲，实际上是不矛盾的，这个神就是我们的本性或者叫先天之性。也就是我们必须付诸于先天之性才能彻底解决我们的问题，这其实是没有矛盾的，只不过在论述的时候，儒家更多是从正面讲人性是本善的，既然人性是本善的，我们就要好好的学善，才能够走向光明，摆脱痛苦。所以东方文化以及孔孟之道，都是从正面去引导的。

西方文化是从反面去引导的，你这个原罪自己是没有办法去掉的，你只有去信神才能去掉。假如说人没有那个善性的话，那注定都改变不了，那教育还有什么用呢？就像你是一个泥巴怎么能变成钢铁呢？这里面牵扯到教化的一种方式，它的设定不同。荀子讲的性恶实际上和基督教讲原罪是一个道理，正因为你是性恶的所以要通过教化。荀子同样强调教化的重要，学习的重要，你通过学习就可以把恶性改变了，在这一点上都是一样的。所以《感应篇》实际上是让我们人人必须去做的一个事情，那就是知非改过。

清代有一个状元叫彭凝祉，后来做官做到尚书。他小时候就持《感应篇》，后来考上了状元，他就极力弘扬《感应篇》、《阴鸷文》。他提出“元宰必读书”，“元”是状元、“宰”是宰相。他说并不是读了《感应篇》你就能中状元，但如果你做了状元宰相却必须要看它。在古代考状元是很难的，但是彭家接连出了四五个状元，这在历史上几乎是没有过的。

止唐先生他也讲过“修身养性，即一贯之微言，知化穷神，必伦常之克尽，并非弃日用以求功，外吾身而名索。”夫子之道是一以贯之、彻上彻下的，先后天它是统在一块的，出世入世也是不分的。在入世当中去出世，就像荷花，根在污泥里但花在虚空之中开放。那么人要成贤成圣就离不开修身养性，这个性就是我们的本性，要把假的、自私的东西修掉而归于真。性本来就在那里，只要你不去戕害它，也就是在养它了。我们一行一念，不合理就在戕害这个性。“知化穷神，必伦常之克尽”，这里面就讲大道的修持不离伦常。因为我们说做人难，最难的就是在克己上面，但是它却是表现在伦常里面的。你整天跟这个人过不去，看那个人不顺眼，家里、单位，都是人与人之间的纠葛，那这个事情就难办了。只有敦伦才能尽性，还要克己复礼，有克己还有复礼。礼是外秩序，己是内秩序，两个东西要合起来。孟子讲修持的六个环节，后面两个环节是“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”，人要达到做人最高的这种境界，一定要去敦伦尽性。

所以《感应篇》、《阴鸷文》，它主要是放在伦常里面讲的，哪些事情可以做，哪些事情不该做，都在伦常里体现。但我们人求道有个偏向，容易“弃日用以求功”。我们往往对功恨容易重视，日用的事很平常，我们反而不会去重视它。如果谁能传你某一个功，能够修出什么神通，多贵的钱都愿意掏出来，还会想尽办法找时间把功给练好。功是有两面性的，功在助我们的时候，必须要先把这个体立起来。我们如果以伤体为前提去求这个功，人就容易出问题，所以不能“弃日用以求功”，这是我们很容易犯的一个问题。还有一个就是“外吾身而名索”，不从自己身上去找道，而是跑到外面去找。这是人最容易犯的两个偏，但要想扳过来却是太难太难了。所以从这些角度来看，对《感应篇》和《阴鸷文》这样的善书，我们就会以另外一种眼光去看它，知道这才是大道的根基。因此这一块我们能够认识到位了，然后在实践当中再去做，就会有不一样的感觉了。