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《管锥编-毛诗正义》札记之四十三 钱钟书论“‘在水一方’为企慕之象征” 文/周敏 《管锥编-毛诗正义》第四十三则《蒹葭》，副标题为《“在水一方”为企慕之象征》。 《蒹葭》 蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方。 溯洄从之，道阻且长。溯游从之，宛在水中央。 蒹葭萋萋，白露未晞。所谓伊人，在水之湄。 溯洄从之，道阻且跻。溯游从之，宛在水中坻。 蒹葭采采，白露未已。所谓伊人，在水之涘。 溯洄从之，道阻且右。溯游从之，宛在水中沚。 《蒹葭》一诗是唯美的，也是空灵的。关于它的诗旨，毛《传》提出“讽喻说”，姚际恒主张“求贤说”，朱熹倡导“爱情说”，一直纷纭难定。 钱钟书是怎么看待这一问题的呢？ 钱钟书关于《蒹葭》这一则札记的副题是《“在水一方”为企慕之象征》。 我想，“‘在水一方’为企慕之象征”这句话应该就是《蒹葭》一诗的诗旨。 【“‘在水一方’为企慕之象征”的内涵】 蒹葭苍苍，白露为霜。所谓伊人，在水一方。 溯洄从之，道阻且长。溯游从之，宛在水中央。 “伊人”是谁？ 伊人，只不过是人们远远望见的一点忽隐忽现。人们无从知道伊人的身份，也无从知道她的容貌。 “伊人”在哪儿？ 回答：在水一方。 俗语说“距离产生美”，伊人独立在蒹葭、白露的空灵境界里，因“在水一方”变得十分朦胧而缥缈，给人以雾里看花、若隐若现、卓然超拔的清丽形象。 诗人通过描写清丽、空灵、缥缈的氛围，通过描写向往者的苦苦追寻，喻示了、烘托了伊人的美妙，促使读者凭自己的想象，将一切美好的经验和印象加诸其上，使其成为了俏丽佳人，成为了尽善尽美的化身。 伊人就在那儿，和向往者相隔一湾秋水。当向往者追寻着她所在的方向，无论是溯流而上，还是顺流而下，均无法靠近，二者之间依然隔着一湾秋水。 这不免使追寻者感到一丝焦虑，但并没有动摇他的决心，他一如既往，上下求索，苦苦追寻。 这就是《蒹葭》一诗的大略。 钱钟书告诉读者，《蒹葭》一诗的核心意象是“在水一方”，诗用“在水一方”来象征“企慕情境”。 企慕情境是人喜爱、羡慕某对象，却因为有阻隔而“可望难即、欲求不遂”，越是得不到越是想得到的情形。 象征是用具体可感的东西来表达某种抽象的道理，简洁地说，就是“取象寄意”。 《蒹葭》所取之象是“在水一方”，所寄之意为“企慕情境”。 【“在水一方”作为企慕之象征，是普适的】 “在水一方”作为企慕之象征，适合于表达人们心中一切美好的愿景，比如“求仙”、“求爱”、“求贤”、“求友”、“求官”、“求财”、“求名”、“求福”、“求寿”等等，它是普适的。 但是，如果把这种象征归结为特指，归结为众多欲求之中的某一方面就是狭隘的、局限的。 正如陈子谦所说：“作为一种美感经验或人生体验，‘企慕情境’不只是限于男女怀意，一切所为憧憬、向往的事物，而又非如其愿望者，都会产生这种‘距离怅惘’，表现在艺术中，便是这种意境、情境或境界。” 就是说，钱锺书从《蒹葭》及《汉广》诗中拈出的“企慕情境”是存在于诸多领域的普遍现象，凡是“可望难即，欲求不遂”的情形，都可称之为“企慕情境”。 钱钟书列举了许多例子加以印证。 诗歌类：如《古诗十九首》：“迢迢牵牛星，皎皎河汉女。……河汉清且浅，相去复几许，盈盈一水间，脉脉不得语”，孟郊《古别离》：“河边织女星，河畔牵牛郞，未得渡清浅，相对遥相望”； 小说类：如《搜神记》卷一一所记：宋康王舍人韩凭娶妻叫何氏美，康王将其占为己有。韩凭不服，康王将其囚禁。何氏美传信给韩凭：“其雨淫淫，河大水深，日出当心。”后来被人截获呈康王，无人能懂，唯大臣苏贺解曰：“其雨淫淫，言愁且思也；河大水深，不得往来也；日出当心，心有死志也。” 外国诗歌类：如德国古代民歌叹咏“好事多板障”，每每托兴于“深水中阻”；海涅赋小诗，也取象于隔深渊而睹奇卉、闻远香，希望有人为之津梁；但丁《神曲》也以“美人隔河而笑，相去三步，如阻沧海”寄寓此旨。 宗教类：如神仙家所指示的“蓬莱仙境”，佛家所指示的“彼岸世界”，基督教所指示的“天国”，可见，所谓出世间法，都取“在水一方”为象，以寓慕悦之情，示向往之境。 【“在水一方”作为企慕之象征，以受阻为前提】 让我们做一个假设，“伊人”在白露为霜的芳草地，倘若没有一水阻隔，向往者很容易就上前和“伊人”相识了，并两情相悦了，还会有所谓“企慕”之情吗？答案不言自明。 推而广之，一切对愿景的“企慕”之情，都是由阻隔、坎坷、艰难造成的。所以说，“在水一方”即受阻，是产生“企慕情境”的前提。 【“在水一方”作为企慕之象征，以受阻为动力】 “伊人”象征着美好的愿景，“在水一方”言伊人和向往者之间隔着一湾碧水，象征着从现实到愿景有阻隔，且“道阻且长”，需付出艰辛的努力才能达到。它所蕴含的哲理用我们最熟知的一句话来概括，就是： 前途是光明的，道路是曲折的。 越是难以达到，达到的欲求就会越发强烈。阻隔会成为一定要达成愿景的一种动力。 【“在水一方”作为企慕之象征，愿景的追寻和愿景的达成一样美好】 《蒹葭》一诗，自始至终描写的是对理想的追寻，而没有涉及追寻的结果；《蒹葭》的结构和意境是进行式，而不是完成式。 向往者对“伊人”的追寻可能有两种结果，一种是达成愿景，另一种是未达成愿景。 我以为，无论是哪种结果，都不会影响追寻的积极意义。 达成了愿景，其积极意义自不待言。 为何说未达成愿景也有积极意义呢？ 因为生命本身就是一个过程，我们能运用、把握和掌控的，也只是它的过程。对一种愿景的追寻是生命整个里程的一个或长或短的阶段，而追寻的结果无论成败只不过是生命的一个节点。我们有什么理由只注重那一个短暂的节点，而轻视那较长的过程呢？ 我们可以体会到达成愿景的快乐和满足，我们同样可以体会到追寻愿景的快乐和满足。生命过程只要能体会快乐和满足，就是充盈和幸福的。 爱因斯坦说过，追求真理比占有真理更加难能可贵。 歌德诗也赞美了追求过程的美好：辽阔的世界，宏伟的人生，长年累月，真诚勤奋，不断探索，不断创新，常常周而复始，从不停顿，啊！这样又会前进一程。 【《蒹葭》一诗没有悲凉、失落的意味】 有一些文章说《蒹葭》渲染了悲凉和失落的意味，我以为不然。 认为《蒹葭》悲凉的，是错解了“可望而不可求”这层意思。 我们仔细拜读和体味《蒹葭》这首诗，便可看到，这首诗从头至尾（从首章到末章）没有一点悲观失望的情绪。伊人的向往者一直怀着热切的希望，溯流而上又顺流而下，不断追寻，不断探索，从不气馁，也从不懈怠。 这是人们对美好愿景积极追求的姿态。 至于“不可求”或“不可即”，应该理解为尚不可求，或尚不可即，即还没有达到的意思，而不能理解成终不可求，或终不可即。 我如此解读《蒹葭》的理由是，如果追寻者认为愿景终不可求，或终不可即，他就会中途停下脚步，不再追寻。 既然我们在诗中读不出任何停步不前的意味，说明追寻者一定坚信，只要不停追寻，就一定会达成愿景。 二〇一九年七月二十一日 （注：篇中斜体字引自《管锥编-毛诗正义》第四十三则） 附录：《管锥编-毛诗正义》第四十三则 四三 蒹葭· “在水一方”为企慕之象征 “所谓伊人，在水一方：溯洄从之，道阻且长；溯游从之，宛在水中央。”《传》：“‘一方’、难至矣。”按《汉广》：“汉有游女，不可求思。汉之广矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。”陈启源《毛诗稽古编·附录》论之曰：“夫说之必求之，然惟可见而不可求，则慕说益至。”二诗所赋，皆西洋浪漫主义所谓企慕之情境也。 [增订一]海涅赋小诗讽谕浪漫主义之企慕，即取象于隔深渊，而睹奇卉、闻远香，爱不能即，愿有人为之津梁。正如“可见而不可求”、“隔河无船”。参观《全上古三代文》卷论宋玉《招魂》。 古罗马诗人桓吉尔名句云：“望对岸而伸手向往。”后世会心者以为善道可望难即欲求不遂之致。德国古民歌咏好事多板障，每托兴于深水中阻。但丁《神曲》亦寓微旨于美人隔河而笑，相去三步，如阻沧海。近代诗家至云：“欢乐长在河之彼岸”。以水涨道断之象示欢会中梗，并见之小说。《易林·屯》之《小畜》：“夹河为婚，期至无船，摇心失望，不见所欢。”(《兑》之《屯》同，《临》之《小过》作“水长无船”、“遥心”、“欢君”)又《屯》之《蹇》：“为季求妇，家在东海，水长无船，不见所欢。”(《涣》之《履》同)，又《观》之《明夷》：“家在海隅，桡短流深，企立望宋，无木以趋。”《古诗十九首》：“迢迢牵牛星，皎皎河汉女。……河汉清且浅，相去复几许，盈盈一水间，脉脉不得语。”《华山畿》：“隔津叹，牵牛语织女，离泪溢河汉。”孟郊《古别离》：“河边织女星，河畔牵牛郎，未得渡清浅，相对遥相望。”《搜神记》卷一一：“宋康王舍人韩凭娶妻何氏美，康王夺之。凭怨，王囚之，论为城旦。妻密遗凭书，谬其词曰：‘其雨淫淫，河大水深，日出当心。’既王得共书，以示左右，左右莫解其意；臣苏贺对曰：‘其雨淫淫，言愁且思也；河大水深，不得往来也；日出当心，心有死志也。’”取象寄意，佥同《汉广》、《蒹葭》。 [增订四]罗晔《醉翁谈录》己集卷一《梁意娘与李生诗曲引》李生卜之于日者，得兆曰：“隔江望宝，遥遥阻隔；虽欲从之，水深莫测。”取象亦同。 抑世出世间法，莫不可以“在水一方”寓慕悦之情，示向往之境。《史记·封禅书》记方士言三神山云：“未至，望之如云；及到，三神山反居水下，临之，风辄引去。……未能至，望见之焉。”庾信《哀江南赋》叹：“况复舟楫路穷，星汉非乘槎可上：风飚道阻，蓬莱无可到之期。”盖匪徒儿女之私也。 |
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