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图片摄于国家博物馆 《大学》的开篇即是：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲先齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”“物格而后知至，知至而后心正，心正而后生修，生修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。” 儒家说要做到“明明德”，只有从“亲民”开始，才能“止于至善”。而如何去做呢？那就是“修身”，格物、致知、诚意、正心都是修身的方法。“修身”的目的在于齐家、治国、平天下，让人生臻于完美，即“止于至善”。 理学和心学对此有不同的看法。朱熹认为：“在亲民”应作“在新民”。《大学》里也有新民的句子（汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”）。王阳明却不这样认为，他说“新民”的“新”是自新的意思，与后面所说的“齐家治国平天下”没有逻辑关系。而“亲民”的“亲”是仁爱，“亲之即仁之”，亲民就是仁爱百姓，即是《孟子》中的“亲亲仁民”。他还引用孔子的“修己安百姓”为例，认为“修己”是“明明德”，“安百姓”就是“亲民”。 诚如阳明先生所言，“修己”（也可理解为“修身”）就是“明明德”，“明明德”就是最好的“修身”。“修身”为治国平天下。“穷则独善其身，达则兼济天下”，独善其身是为兼济天下做准备。一个人并非只有成为帝皇才能治国平天下，只要其诚心地为国尽力，为天下尽力，就做到了治国平天下，就是“止于至善”。 朱熹讲“天下无性外之物”，“性即理”，“若在理上看，则虽未有物而有物之理”。他认为每一类事物都有其各自与众不同的理，甚至在具体的事物存在之前，这事物的“理”已经存在了，正因为这个“理”才产生了这个“物”。你发明了电脑，是因为电脑的理就在那儿，你发现了这个理，才能发明电脑。而如何发现理呢？也就是找到事物的内在规律呢？朱熹认为只有一个办法——“格物”，只有“格物”才能“致知”。但对应“则虽未有物而有物之理”这句话，不明白的是这个“物”都没有，那去“格”什么呢？ 王阳明对“格物致知”有不同的解释，他认为“格者，正也；物者，事也”。“致知”是“致良知”，致良知不能只在思想上用功，必须通过处理普通的日常事务来积累经验。他认为除了“正事”，别无“致良知”的方法。良知能分辨物的对错是非，当良知知道这个事是对的，我们就会诚心努力的去做，而良知知道这个事是错的，我们就不会去做。这就是“正事”，在这个实践过程中丰富我们的良知。什么是“良知”？“良知”是我们的心的内在光明，也就是“明德”；“致良知”就是“明明德”，所以阳明先生晚年只说“致良知”。 当良知充满我们的心时，自然“我心光明”。
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