书法中的'心相'就是要求写你自己的'心'，这个如何做到？

人们经常都会听到这样的一句话：'书为心画'，意思是说，你所写的字就是写自己的心，你的字所表现出来的美与丑都是从自己心里面流露而出的，再延伸一下，还可以用'字如其人'来表达这样的思想，如果把这个意思再高深地理解一下，就是书法意境的再现，这就是为什么人们总是说'书法中的意境就是一个人的学养、胸怀、阅历、修养的体现'。

书法中的'心相'

'心相'从字面上理解，就是人心里的相貌，从广义上理解，它是指书写者对事物、世界观、价值观及审美趋向的看法。古人把这些看法用'心相'来表达，这是书法理论涉及人的内心与书写心学的根源理解。明代书法家项穆在《书法雅言》中阐述书写者精神与书法形式之间的关系时，对'心相'的概念作出了解释：

书之心，主张布算，想象化裁，意在笔端，未形之相也；书之相，旋折进退，威仪神采，笔随意发，既形之心也。

项穆认为，书法作品的形成的意象与创作者的精神一致，因而作为创作主体的书家，其内在的精神气质也就决定其作品的优劣程度，换句话说，书法家作品的好坏，完全取决于自己的内心修养，这种修养程度也越高，作品的气质就会越好。他进一步指出：

柳公权曰：'心正则笔正。'余今曰：'人正则书正。'心为人之帅，心正则人正矣。

心，是一个人的思想意识，上升到道德层面上，就是人的人品与修养问题，把人的心与书法的好坏联系在一起是古人的创造。为什么柳公权的书法'笔正'，是因为他具有'直亮'的人格风骨。

'心相'的实质表现

儒家思想认为：'有德者必有言。'书法从某种意义上来讲，更多地是传承了儒家的这一思想，他们把人的道德修养看作是'道'的一致性，只有符合这个标准才会创作出好的艺术作品。

南宋大儒、理学家朱熹就认为，'心'与人的'性'相关联，'性'是根本，'心'是表象，笔下才是结果，他说：

心以性为体，……盖心之所以具是理者，以有性故也。心者一身之主宰，意者心之所发；情者心之所动，志者心之所之。

在朱熹的观念里，他把'性'作为人的道德根本，由此而延伸出情与志，但这些都是发乎于人的'心'。

王安石把人的性情更加具体化，他认为：

性情一也，世有论者曰性善情恶，是徒识性情之名而不矢性情之实也。喜、怒、哀、乐、好、恶，欲本发于外而存于心，性也；喜、怒、哀、乐、好、恶，欲发于外而见于行，情也。性者，情之厅、本，情者性之用。

虽然从王安石的思想里用'性'、'情'来表述人的情感与性格，但这些都是人的心的具体化，'存于心'的情绪是'性'，'见于行'的情绪是情感。在书法中'性情'则能直接反映在笔端上，这是'见于行'的结果，都与'心'相联系着。

唐代书法家孙过庭在《书谱》中对人的性情也作出了自己的判断，他说：

夫人之性情，刚柔殊禀，手之运用，乖合互形。谨守者，拘敛杂怀；纵逸者，度越典则；速劲者，惊急无蕴；迟重者，怯郁不飞……

孙过庭用了很长一段话，对人的'性情'作出了论述，都是说明人的性情不同时所带来的不同气度的书法作品，这些都是人的'心相'的表现方式。

'心相'在书法中的实现方法

前面谈到了'心相'的概念及其表现形式和它所带给书法作品的不同境界，那么，'心相'是如何在书法中实现的呢？

明代文学家、书法家解缙认为用笔的过程是伴随着书写者的情绪活动而变化的，并且呈现着不同的艺术境界，他在《春雨杂述》中说到：

喜而舒之，如见佳丽，如远先客过故乡，发其怡；怒而夺激之，如抚剑戟、操戈矛，介万骑而驰之也，发其壮。哀而思也，低回戚促，登高吊古，慨然叹息之声；乐而融之，如梦华胥之游，听钩天之乐，与其筸瓢陋巷之乐之意也。

尽管解缙是从人的情绪方面来论述它与作品效果的关联性，但也可以感受到人的情绪是来自心境，也就是'心相'的反映，这是本质，也是根本。

书写者在书写的状态下，如何控制好自己的情绪、情性问题呢？除了'心正'外，更需要人的胸怀和修养，一个缺乏宽博胸怀的人，总是耿耿于怀，斤斤计较，情绪问题自然解决不好，也会影响书写的效果。王羲之的《兰亭序》以喜悦之情和风流风度表达了他的书写状态成为千古名作，颜真卿的《祭侄文稿》是在失去爱侄后的悲愤心情下所创作的不朽作品，这些都代表着书法'心相'带来的表现方式。

另外，古人也提倡书法家们要'读万卷书，行万里路'，其目的就是要增加人们的见识修养，提高表现意境美的水平和能力，见识多了，才能'心手相应'，作品才会有境界。

结语

'心相'是人内心活动的表现，它与人的'性'、'情'、'志'等密切相关，也是人的喜、怒、哀、乐的根源，书法作品中的境界恰恰来自于人的这些'心相'，'字如其人'、'书为心画'，书家的作品就是人心的真实反映。因此，作为书法家来说，应当在日常生活和学习中，加强这方面的修养，练就过硬本领，才能合作出更好的作品来。