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三、养 生 主
3·1 吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣：为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经：可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。 【解说】 这是本篇第一章的全文，公认为全篇总纲，但非常难懂，让我一句句地详作解释。 1、 准确理解头两句的含义，关键是读懂“知”字。从本篇的上篇是《齐物论》，而《齐物论》的主旨内容之一是叫人“以明”，即不作是非之争看，这一句是针对进行是非之争需要“知识”而发，所以这个“知”字是名词，指知识，这两句的实际含义是：是非之争的双方总在不断扩展自己的知识领域和知识总量，以求完善自己进行争论的论据和提高辩论的技能，这个过程明显是没有止境的（“无涯”），因此，不“以明”的话，是永远争论不出结果，一辈子也争不完的。这说得太实在了。——不这样理解，下一句的意思自然要解释为庄子一般地反对学习知识了，这就不合事理，也不切庄子的实际了：他若反对学习、增加知识，怎么会成为他那时代最有知识的人？他可没有说过他是“生而知之”的。注意：“随”在这里是“追求”义，“殆”是危险的意思，“已”通“矣”。 2、 “已而”领起的两句，可以视为条件复句，也可说是一个判断句，因为“者”字可以表示假设关系，也可以只是起提顿作用。但不论怎样分析，句义不变（全称命题都可视为变形的假言命题：“所有S都是P”，等于说“如果是S，那就是P”）。所以这两句是变文重复上句的意思：（就是说，）想靠不断增加新知（以求在是非之辩中取胜）的人，那会以危险告终。——注意：“已而”和“殆而”都是后面动词的状语（“已”相当于“太”、“过分”；“而”字的一个用法就是连接状语和中心语，如“捉刀而立”、“怅然而返”），“为知”的“为”字是谋求义（“为名为利”的“为”）；“已矣”的“已”字是“完毕”、“终结”义。 3、 接下两个“无近”句，是进一步解释会是上句说的结果的原因、理由（所以我在前面打冒号）。注意：在这里，“为善”、“为恶”是从客观结果上对行为做定性，不是指人的意志行为的动机；“无近”等于说“不可能达到”（“无”相当于“不”；“近”是切近义）；“名”是指善人或行善之“名”，不是“名誉”义；“刑”是“惩治”义， 非指“刑律、刑罚”；用“刑”字，乃是为了同“名”字协韵（《韩非子·有度》：“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫。”其中“刑”字就是指惩罚）。还需想到：热衷于是非之辩的人是要人真心认同他的主张，而且他的主张客观上也可能确实有利于对方的，他们更常是用“我是为你好”作说辞来劝人。——明乎此，就知这两句展开来说，意思是：因为你努力求知，目的无非是加强你的论辩的说服力，但既然你的主张不合别人心意，你那主张即使带给了他好处，亦即你对他做了善事，他也不会认为你是做善事，你并得不到善人的美名和善人可能得到的回报；另一方面，既然是“辩”，你就不可以动用暴力，人家也就不必违心地与你认同，你的“晓以利害”的“辩言”也起不了作用的；这样，结果必是你的“软硬两手”都不会奏效，只会使你增加成本。所以这两句说白了，就是：因为你软的（“为善”）一手将起不到“软作用”，硬的一手（“为恶”）也起不到“硬作用”。这不意味着“殆而已”吗？ 4、 最后五句好懂了：头句“缘督以为经”是在做了上述“否定性劝告”后，交代作者的正面主张：“缘”是“围绕”的意思，“督”是借作“笃”，忠诚义，故“缘督”相当于今天说的“专心致志”；“经”指基本原则，也即正道，故“为经”是走正道、按正确原则行事的意思；后四句是指明“为经”的四个方面的“效益”、好处：这样就可以保全自己的生命和天性（“身”是“献身”的“身”，指生命；“生”是借作“性”），还可以确保身体健康（“亲”是指身体，因前面已用“身”字指生命，这里就用“亲”字了），平平安安地尽享天年。——必须明确：在庄派那里，“是非之辩”不是指谓为求得真理而进行的学术讨论，而是泛指“明人”以期别人“齐同于己”的“生活方式”，或者说“人生态度”；因此，“与接为构，日以 心斗”乃是最大的“是非之争”，因为凡是与别人斗的人，都是在“是自己”而“非对方”，都企图改变别人使之同于己。总之，庄派主张“泯是非”、建议“莫若以明”，是与他们倡导“无为”联系在一起的，三者几乎是同一个意思。 【辨析】 1、头四句，常被当作庄子宣扬不可知论的证据之一，任继愈先生就说：“在这样一个世界面前，庄子认为人们的认识能力显得太渺小了。他认为以人类有限的精力和时间，要认识无穷的客观世界，是十分困难的，其结果必然使得精神疲敝，劳而无功。”北京大学哲学系2001年出的哲学教材，对这两句话也是先作类似任先生这个说法的解释，末了还说：“你一定要追求知识，搞清是非，那就是'道’的亏损，使自己陷入无穷的喜怒哀乐的烦恼中去。”——任先生似乎将“殆已”理解为“精神疲敝”，《今注》则明确注释说：“殆已；殆矣，形容疲困”。这怕不对：先秦时“殆”字只有“危险”义，庄子不会给“殆”字自造一个义项的。 2、接下的两句被错解得更严重，大家的领会则都一样。《方注》翻译得最简明：“做了好事不贪图名誉，做了坏事不遭受刑戮。”这理解的不妥是明显的：这不像是庄子的思想。译文的后句似乎是说，庄子教人可以在不危及自身的前提下做坏事，这可能吗？这意思同前句哪能相容？认为两个“无近”的前一个是“不要贪图”义，后一个是“不要触犯”义，这毫无道理。——但注家们却普遍作这样的理解，《今注》的译文很别致，但意思差不多：“做世俗上的人所认为的'善’事不要有求名之心，做世俗上的人所认为的'恶’事不要遭到刑戮之害。”这显是因为把开头的“知”字领会错了，以致一路错了下来。 3、末尾五句，《今注》的译文是：“顺着自然的理路以为常法，就可以保护生命，可以保全天性，可以养护身体，可以享尽寿命。”《方注》的是：“把顺应自然的中虚之道作为养生的常法，便可以不使形躯遭受刑戮，可以保全自然本性，可以不残生伤性，以辱双亲，可以享尽天年。”——从译文可以看出，译者对“缘”、“督”、“经”以及“身、”“生”、“亲”等字的理解，如果赞同我的体认，就该说多是误解。 【译文】 我们的生命是有限的，而知识是无限的；所以，（为了在是非之争中取胜）竟不惜以有限的生命去追求无限的知识，那只会导致危险；就是说，不断追求新知以期在是非之辩中取胜的人，将会以陷入危险告终。这里的原因还在于他即使带给对方好处了也得不到对方的“行善”的评价，他晓以利害了也不能让对方因为担心受到惩罚而认同他的主张。因此，真正的出路是诚心诚意地皈依正道行事，那样才能确保生命的安全，天性的完整，还可得保身体健康，尽享天年。 3·2-1 庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《经音》之会。 文惠君曰：“譆，善哉！技盖至此乎？” 【解说】 1、 “疱”的本义是指厨房，可借指厨师；“丁”指成年男子，因此，这个“庖丁”究竟是一个厨师的名字，还是该按字面义作解，也有不同意见。当然，翻译为“一个叫庖丁的厨师”最为恰当，因为这故事讲的是某一个人的事，不是泛论干厨师这行当的人。——“解”的初义是指用刀子把动物的肢体切割下来，从这故事的内容看，头句当是说庖丁割下牛肉来供文惠君食用，即“解牛”不是指宰牛；一般说，宰牛不是在厨房里进行，不是厨师的事。但从下文看，这“解牛”应是指宰牛，只是不限于把牛杀死。 2、 第二句到第五句，是描述庖丁解牛时的姿势如何到位，第六七八句是说动作用刀发出的声响符合音律，末两句是说，所有动作都同当时名叫“桑林”舞的舞姿相合，声响则同名叫“经首”的乐曲一致。这是“文学手法”的陈述，懂得大意就行了，不必纠缠。“向然”等三个“然字结构”都是指一种声音；三个“中”字都是“中意”的“中”，与“合于”的“合”是同义词；“奏”是“向皇上奏一本”这种说法中的“奏”，“进”的意思；末句的“会”字是节奏义。“砉”同“騞”，是象声词。 3、 文惠君看了听了后说的三句话中，“譆”字是借作“嘻”，“善”字是好义，“盖”可以做语气词，也可以作疑问代词（相当于“何”）。——庄子写下这一句，不是要启示人去精益求精地学技术，而是为了引出庖丁下面一番讲“道”的高论。 【辨析】 1、 头一句，《今注》和《方注》都翻译为“庖丁替（为）文惠君宰牛”。这是把“宰牛”说成厨师的事了，是个小小的失误。——这一点不影响对全文的理解，我若是把这种“误译”也当回事来议论一番，就是吹毛求疵，有失厚道了；我指出这一点来，仅仅是想说明：读书要细心，翻译不容易。 2、 文惠君说的两句话，《今注》的译文是：“啊！好极了！技术怎能到达这般的地步？”《方注》的几乎全同：只是“技术”前加了“你的”二字，“这般”后加了“高超”二字。——试同我的译文比较一下，看哪一个的更符合这里语境的要求。 【译文】 庖丁给文惠君从全牛身上割牛肉的时候，手碰的地方，肩靠的地方，脚踩的地方，膝盖顶的地方，无不哗哗作响；刀子一插进去，霍霍有声，所有动作无不与桑林舞蹈的舞姿一致，声响则与经首歌曲的韵律相合。 文惠君看了后，说：“啊，真了不起！你这解牛的技能大概到家了吧？” 3·2-2 庖丁释刀对曰：“臣之所好者，道也，进乎技矣。始，臣之解牛之时所见无非全牛者，三年之后，未尝见全牛也；方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行：依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然，枝经肯綮之未尝微碍，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有閒，而刀刃者无厚，以无厚入有閒，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微：謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。” 文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。” 【解说】 1、庖丁这个回答中的难字不少，但大多没有必要“记住”，我就只解释这几个了，其余的请读者根据译文索解：“释刀”的“释”是“手不释卷”的“释”，放下的意思；“进乎技矣”的“进”是超过义。“未尝见全牛也”句的实际含义是：这时，牛就呈现为一个由诸多部分组合成的有机体了；接下两句中，“神遇”和“目视”对言，“遇”是“对待”义；“官知”和“神欲”对言，就二者都是偏正词组，分别指谓“器官的作用”和“心灵的活动”（“知”和“欲”都名词化了）。“因其固然”句中的“因”字是随顺义，“固然”是名词性词组，指谓“本来就有的即天生的东西”。“族庖”是指一般的厨师：“族”是个集合体，故引申出了众多义；“閒”与“厚”对言，自是借作“间”，间隙义。“虽然”领出的六句中，“族”是特指筋骨交错聚集之处；“见”是“预料”的意思；“难为”的“为”字是动词，治理、处置义；后三个“为”字是连词，相当于“则”、“就”。 2、最要注意的是以下三点： 头句中的“道”字究是何义？从庖丁接下不过是介绍他如何解牛，夹以必要的解释和评论看，是指的方法，“道”字也确有方法义；但他明显不是把这个方法作为技能来谈论的，相反，正是与前面描述的如何摆姿势和控制声响的方法也即技能对立起来，并且认定前者正确乃是他在技能上取得大成功的原因。由此可知，他的这个“道”字是指的对一切具体方法具有决定作用的根本方法，也即处理自己与工作对象之间的关系的最高指导原则，其具体内容，用我们今天的话说就是：要十分熟悉工作对象，并且按照它的实际去对待它（按庄派的说法就是“依乎天理”、“因其固然”）。在庄子，这里所谓的“工作对象”具体地说就是“人”，换言之，他是用“解牛”来喻示“待人”的。——若进而想到，“是非之争”、“明人”、“无为”，在庄派那里都属于“待人方式”，就知这个寓言同上一段话的联系了。啊！这寓言喻示的原则，也即“道”，不就是上一章说的“缘督以为经”的“经”吗？！ 从“道”字乃是上述含义可知，头句中的“好”字不是“爱好”的“好”，而是“好坏”的“好”：“好者”是“优点，长处”的意思，前面的“所”字仅起增加一个音节的作用。因此，头句乃是说：我的真正的长处是在“道（的方面）”，技能高还在其次（“进”为“超过”义）。——这样理解，才符合这里的事理和逻辑：文惠君感叹的是庖丁的技能之高，只是很自然地也包含有想知道其原因的暗示，所以庖丁无须直接说明原因，而这样回答，直接针对的正是文惠君的感叹，即是委婉地告诉说：我真正值得你感叹的不是我的技能，而是我的“道”。所以下面就开始介绍他的“道”了，同时也“自然地”交代了他的“道”是他技能高的原因。毫无疑问，作者的“写作目的”必是希求我们读者这样理解庖丁这头一句回答。 听了庖丁的话以后，文惠君说他的收获是“得养生焉”，又是何义？我以为，这个“生”字也是借作“性”，指“本性”，“养”则是“对待”的意思。所以文惠君是说：我懂得必须按对方的本性去处理同他的关系这个道理了。——这正是本篇的主旨，所以这一句乃是本篇的“题眼”。 【辨析】 1、头一句，《今注》和《方注》都翻译为：“我所爱好的是道，已经超过技术（层面）了。”——这译文的理解，同我的解读真是“大异其趣”！ 2、末尾用“虽然”领出的六句，《今注》的译文是：“虽然这样，可是每遇到筋骨盘结的地方，我知道不容易下手，小心谨慎，眼神专注，手脚缓慢，刀子微微一动”。《方注》的全同，只是“小心”前加了“依然”二字。——看来，两位译者都未领悟到原文中“见”字和后三个“为”字的含义和用法。 3，文惠君后来说的三句话，《方注》的译文是：“好啊！我听了庖丁的这番话，懂养生的道理了。”《今注》的几乎全同。《奥义》也说：“'得养生’是'得养生之主’的略语”。——这颇令人费解：知道了如果根据牛自身的性状去解牛就能获得解牛的极大成功，怎么就是懂得了通常意义上的“养生之道”呢？ 4、说明：“如土委地”句之前，《今注》加了一句“牛不知其死也”，作者交代说，通行本中没有此句，是他根据某个版本补上的，因为他觉得加上此句“文义较完美”。我则认为，加上这一句，文义就不通了，所以删去了这六字。——我上面说了，本章说的“解牛”不像是“宰牛”，这里更要说：一头活牛会先让你慢慢地切割它，然后才突然“委地”死去吗？它会因为你技高道高就这样“配合”你吗？庄子会这样编故事吗？ 【译文】 庖丁放下刀，回答说：“我的优点其实是道，其次才是技能。我最初解牛的时候，看到的只是一整头牛，三年之后，则牛是作为相互联系的许多部分、零件呈现在我的心中了；现在我解牛时，就完全是直接用心去感知它，而不是用眼睛去看它了，就是说，不需动用感性器官的功能，只是发挥心灵的作用了。因此，我能够根据牛的先天生理结构进行操作，无论是扩张它筋肉的缝隙，或是用刀指向他骨节的空窍，都随顺它固有的性状，刀刃根本不触及它的经脉，不拉割它的韧带，更别说砍切它的大骨头了。优秀的厨师是一年换一把刀，因为他们是用刀割肉；普通的厨师一个月就换一把刀，因为他们是用刀砍骨头。我现在使用的这把刀已经用了十九年，解剖的牛有几千头了，但刀刃还是像刚磨过的一样锋利。牛骨节是有空隙的，而刀刃几乎没有厚度，以没有厚度的刀刃插入有空隙的骨节，当然回旋地方大，我会觉得游刃有余了。因此，我这把刀使用十九年了，刀锋还像刚在磨刀石上磨过一样。但尽管如此，每当遇到筋腱和骨节盘结交错的地方，我还是认为不易解剖，于是提高警惕，小心谨慎，注精会神，放慢动作，总是将刀轻轻推进。一直这样坚持到牛体全部分解开来，像是一堆泥土散落到了地上。这时候我才手握刀把站到一旁，环顾四周，感到踌躇满志，然后把刀擦拭干净，收藏起来。” 文惠君听了，说：“真了不起！听了你庖丁这番话，我算是懂得必须按对方本性去处理同他的关系这个道理了。” 3·3-1 曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。” 【解说】 这个小寓言不好懂，我得用“夹叙夹论”的方式解说。——“右师”是一官职，此处指一个担任此官职的人。 1、头句是说，一个叫公文轩的人看到一个担任右师（乐官）的人颇为吃惊，于是自言自语起来（也可能只是在心里“想”）：“这是什么人？怎么长得这样？是天生就这样，还是后天被弄成这样的？”（“其”字相当于“还是”。）从前文是说“见而惊曰”，可知这个“一般的理解”不会有误，如果把第二句中“介”字的意思直白地说出，就可能有误了。——这个“介”字现在还流行三种解释：一，指那人天生仅有一只脚；二，“兀”字之误，即是指那人受刖刑被砍去了一只脚；三，指那人外表或性格独特。我以为，如果真是一条腿被砍去了，应一看就知是人为的，要是没有半点人为的迹象，则一看就知是天生如此，而这两种情况都不会引发“天与，其人与？”的问题；因此，“恶乎介也”可能不是针对那人的腿的情况而发，即“介”字应取上述第三含义。这样理解更加合理。注意：“介”的本义是指“分界、疆界”，能够用来标示二者分界的东西，自然要同二者都不相同，从二者出发去看它，它岂不就是独特的、怪异的了？所以从“介”字引申出怪异的意思来，如果是庄子的首创，只说明他同时是语言大师。 2、接下用“曰”字引出的回答，是公文轩在心里作推论：一定是天生的，不是后天人为的；因为是天生使得他怪异，他这人的相貌才得到了称赞；据此可知他长得这样一定是天生的，不是人为的。——这里的关键是要明白，“天之生是使独也，人之貌有与也”两句，是对前述论断的理由补作交代，同时领悟到，有个事实前提（论据）存于他心中没有说出来（因为不是向别人作证明，无须说出），那就是：这个外貌怪异之人担任了右师，足见他还颇受敬重和称赞。所以他的推论是用的必要条件假言推理的肯定后件式。——于是“天之生”两句的训诂问题也解决了：为了让两句构成对偶句，就分别用“天之生”和“人之貌”作主语（“之”字无义，只起增加音节的作用），又选用“有与也”的说法同“使独也”对仗起来。据此可知，前句中的“是”字是衍字，“独”是指外表独特（说“独”不说“介”了，是因为这里须要强调的只在他“异于”一般人，不着眼于“异”在何处，而“独”字正是特异义）；后句中“有与”是得到称赞的意思（“有”字有“获得”的义项，这“与”字是“称赞”义）。 【辩析】 1、对这段文字，《今注》有注曰：“介，指一足。”“人之貌有与也：人的形貌是天所赋予的。'与’即赋予。”该书还征引了几家对“有与”的解释。“天之生”以下两句，它翻译为：“天生下来就只有一只脚，人的形貌是天赋予的。”——《方注》的注释和译文，与《今注》无别。 2、这个寓言的寓意是什么？《感悟》说：“这则寓言所启示的，显然是指天道为一切之本，人的精神风貌之本真，在于体'道’而入'道’。右师独特而令人惊异的精神风貌，恰恰是天道的显示。”我以为，这扯远了点，不如切近地说，这寓言是要告诉人，凡是先天的自然禀赋，都值得和应该予以尊重，在主体自身，则决不会以自己的天赋为耻，因而对别人藐视其天赋的表现，是一定抱抗争态度的。——那人敢于出来做官，就是敢于暴露自己的“天赋之异”，非但不以为耻，还可能引以自豪。 公文轩看到右师时不禁吓了一跳，心里想：“这是什么人？怎么长得这样？是天生就这样，还是后天被弄成这样的？”又自己回答说：“一定是天生的，不是人为的：天生使他这样独特，他这人的相貌才会得到称赞。据此可知，他这样一定是天生的，不是人为的。” 3·3-2 【解说】 纯从字面看，这几句话同上文没有联系，所以《今注》不视为上一寓言的结尾，我依从了这处理。但我觉得，其寓意似乎同上一寓言联系得很紧密：“泽雉”就是生活在水泽地带的野鸡，作者指出它情愿过比较艰难的生活，不愿被关在笼子里“享清福”，显是又作指证说：任何“物”都希望自己的自然本性受到尊重而不受侵犯。——第三句的“不蕲”即不祈求（“蕲”通“祈”）；“畜”是动词，饲养义；“樊中”的 “樊”字，是在《齐物论》中见过的“樊然淆乱”的“樊”，这里指鸟笼。注意：末两句中的“神”字是（被）珍惜义；“王”是大义；“不善”的“善”也是在被动的意义上使用的（《荀子·非相》：“宝之珍之，贵之神之。”其中“神”字就是作为“宝、珍、贵”的近义词使用；《周礼·天官·人》：“春献王鲔。”郑玄注：“王鲔：鲔之大者。”） 【辨析】 最后两句中的“王”字，一般都解释为“旺”的借字，“善”字，则多训作“快乐”、“自在”、“开心”；所以《今注》和《方注》给出的译文是：“（养在笼子里）神态虽然旺盛，但它并不自在。”“在笼中，即使精神旺盛，也并不感到自在。”——神态旺盛理当正是感到自在时才有的表现，怎么反而不自在了？感到不自在，怎么会“神态旺盛”？因此，我不这样理解。 【译文】 生活在水泽边的野鸡，（即使）走上十步才能啄到一口食，走上百步才能喝到一口水，也不会祈求把它饲养在笼子里。 （因为它知道）关在笼子里虽然倍受珍惜，但其实不是受到了善意友好的对待。 3·3-3 老聃死，秦失吊之，三号而出。 弟子曰：“非夫子之友邪？” 曰：“然。” “然则吊焉若此，可乎？” 曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受：古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也：古者谓是帝之悬解。” 指穷于为薪，火传也，不知其尽也。 【解说】 1、本寓言有两处很难懂，须详作讨论。就先解释好懂的部分吧。——老聃就是老子，秦失是寓设人物。 “吊”是“吊唁”义，“三号而出”是说才哭号了三两声就从灵堂出来了。 “弟子曰”的那句话，似有歧义，但从后文可知：“弟子”是指老聃的一个学生，他知道秦失是老聃的好朋友，故对秦失竟然“三号而出”不理解，就发此问；所以他说的“夫子”等于“我老师”，即是指老聃。由于这问话是个明知故问的反问句（潜在的主语是“您”），故秦失仅用一个“然”字作答，因此那弟子对他这回答进而发出质问似的问题：既然您是他的朋友，吊唁他时却哭上三两声就走了，合适吗？——注意：此句中的“然则”应读作“然，则”；“焉”字是代词，相当于“之”；“可”是恰当、合适的意思。 秦失回答“质问”时说的话中，“向”字是刚才的意思；前四个“哭”字是用作及物动词；两个“蕲”字是借作“冀”（音同通假），希望、想要的意思。 “是遁天倍情”领起的三句，头上的“是”字是前两个“蕲”字句的复指词；“遁”是欺瞒义，“倍”通“背”，背离、违背义；“所受”是“所受于天者”的缩略表达，故是指自然本性；“遁天之刑”的“刑”字是借作“行”。 “适来”领起的末尾几句中，“适”字是副词，相当于“偶然”；“来”和“去”是指人的诞生和死亡；“时”和“顺”相提并论，是用作同义词（“时”字本有承顺义）；“哀乐不能入”当是说：这里谈不上悲哀或快乐的问题。——“帝之悬解”该如何理解，你就自己推想吧。 2、现在来讨论两个难点： 对那弟子的“质问”，秦失回答一个“然”字后，接着说的“始也吾以为至人也”句中的“至人”，在今本中作“其人”，《今注》作者据王孝鱼说，认定“其”字是“至”字之误，就改作“至人”了。你同意这处理吗？——我的想法是： 一，秦失说这一句和后一句，显是解释他说“然”的理由；据此就该肯定：如果作“至人”，那他就是声言他只会对至人多哭几声，以至痛哭不已，対常人他是既不会因哀痛而哭个不停，也不会出于礼节而多哭几声的。但这种话决不可能出自老子的朋友之口（老子的朋友哪会不知道对于人特别是至人的亡故，是不必哭泣的）。因此，我认定《今注》作者改“其”为“至”，是改错了，而且错得厉害。 二，但不改，仍作“其”字，也有问题：“以”（或“以为”）的宾语没着落，句义不明确。我细想了后认定：“以为其人也”是“以其为人也”的错位；“其”字是指代“意之所属”，即那学生的“可乎?”之问中蕴含的“您理应多表现出一些哀伤之情”这个“意见”，因为秦失必是针对那弟子的这个未便直言的意见说后两句话的；“人”字则是“人情事理”的意思。至于后句的“而今”，显是与前句的“始也”对言的，“非”字是对前句说的“以其为人也”做否定。——因此，这前后三句是说：“合适的。以前，我也认为故意多表现一些哀伤之情才合乎人情事理，但现在不这样看了。”惟其如此，接下就对他现在的看法作说明和指证。所以这理解最能贯通上下文。问题仅在“人”字是否真有指谓“人情事理”的义项了。我能提供的例证是《韩非子·八经》中的这一句：“言会众端，必揆之以地，谋之以天，验之以物，参之以人。”末了的“人”字就无疑是指“人情事理”。 两个“蕲”字句前面加个“彼其所以会之”句，为什么？什么意思？我也细想了，最后认定：这是秦失说了他刚才在灵堂看到的情况后，继而对那情况作分析，这一句是先行肯定，说：他们那样表现倒是合乎你心中的、同时也是我曾经认可的人情事理。就是说：此句头上的“彼其”是主语，指代前两句中的“老者”和“少者”（“议论对象”最常用“彼”字指代，“彼其”连用是加强语气)；“所以”的“以”字是动词，相当于“做”、“为”（《尔雅·玉篇·人部》：“以，为也。”），故“所以”应翻译为“那种表现”；“会”是“符合”的意思（《说文》：“会，合也。”今天常用的“会合”一词，乃是同义联合结构的合词）；“之”字是复指“始也吾以其为人也”句中的“其”字。——这句话明显蕴涵一个意思：如果他们的表现是刻意为之，带有虚伪性，那么我理当不该也像他们那样。因此，接下就指出他们那样表现一定带有虚伪性（“必”字是表示推测，虽可译作“必定”）。所以到两个“蕲”字句为止，一直是申述“然”的理由。 3、这个寓言后面也有个十三字的小尾巴，头上的“指”字，多以为是借作“脂”，闻一多解释说：“古无蜡烛，以薪裹动物脂肪而燃之，谓之曰烛，一曰薪。”这究竟是说什么呢？我的体会是：“指”，即烛薪，是比喻个体的人，“火”则是比喻生命和人类的精神，所以这是说：无须为个人的死亡动感情，因为个人的死亡不但是必然的，也一点不影响生命和精神的继续和传延。——可见这“尾巴”也是这整个寓言的“题眼”：从生死观的角度指明，上面喻示的对待死者的态度，是正确的，“合道的”。 4、与前几个寓言联系起来看，这个寓言不过是从更大的时空视野出发，来申明前几个已经喻示的道理：同“物”打交道，一定要随顺其自身性状与生存方式，即使对于它的死亡，也要如此，因为它的死亡与它的性状一样，也是其自然本性使然；换言之，要彻底地、全面地尊重你的对象，而所谓尊重，就是不把你的意图强加给它，无论你出于什么动机。——根据这个思想还能得出怎样的认识，那是你的事，你的认识是否正是庄子的未予明言的思想主张，则又是第三回事。 【辨析】 1、 这个寓言，除了开头三句和“向吾入而吊焉”以后三句，注家们的理解基本一致，也谈不上有错外，剩下的，几乎没有哪一家的说解称得上“基本正确”。不必罗列得太多，看下述两例就够了： 秦失回答弟子“可乎”之问的头三句，所有注家都是“其人”连读，或以为“其人”是“至人”之误，所以《今注》的译文是：“可以的，原先，我以为他是至人，现在才知道并不是。”——《方注》的是：“可以。起初我以为老聃是世俗之人，而现在看来，他不是这种人。” “彼其所以会之”句，《今注》有注曰：“会：感会。”其译文让人莫名其妙：“老少哭他这样悲伤，一定是[情感执着]不必哭诉而哭诉。”——《方注》也有个注：“彼：指吊唁的众人。”译文更加让人莫名其妙：“吊唁的众人所以会合到此哭老聃，一定会边称美边痛哭，这并不是老聃当时所期望的。” 2、 末尾十三字，《今注》作“尾巴”处理，《方注》另作一章给出。 【译文】 老聃死了，秦失去吊唁他，只哭了三两声就从灵堂出来了。 老子的一个学生问道：“（先生您）难道不是我老师的朋友吗？” （秦失回答道：）“我是你老师的朋友。” （那弟子就又问：）“既然是他的朋友，您吊唁他竟然这样（不多表现出一些哀伤之情），合适吗？” 秦失回答说：“合适的。以前，我也认为刻意多表现出一些哀伤之情才合乎人情事理，但现在不这样看了。刚才我进入灵堂吊唁时，看到年长的人哭他像是哭自己的儿子，年轻的人哭他像是哭自己的母亲。他们那样表现倒是合乎你心中的、同时也是我曾经认可的人情事理，但他们一定说了本来不想说的话，也一定会有本来不想哭却故意哭起来的情况。可这是不合人的天性，背离人之常情的，是忘记了自己自然禀赋的表现，古人称之为'欺天之行’。偶然诞生人世，是你老师得了天时，偶然从人间逝去，是你老师顺应天时；安于天时诞生和顺应天时死去，都谈不上是悲哀还是快乐，古人称之为'天帝解民于倒悬’。” 膏脂做了烛薪必有烧完之日，火的传延，则永无尽时。 |
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