庄子教你如何养生

在《庄子》内七篇中，《养生主》是最短的一篇。庄子通过这篇文章主要介绍了养生的主旨、原则、方法。此篇的主旨就是保养生命。此篇相当重要，可以看成是沟通《逍遥游》与《齐物论》的桥梁。庄子生活在战国时代，诸侯君主视百姓的生命如草芥。在这样的情况下，“养生”就是一种全身远祸的处世之道。庄子“养生”既重视肉体，也重视精神。

一、养生的缘起

《养生主》开篇提出了养生的缘起、方法、原则和益处。关于养生，古人和现代人有着根本的区别，一般说来，现代人的养生，早已成为全民的一种健身活动，通过服用食品、药品、保健品或者通过练习气功、体育锻炼达到健身的目的。然而庄子所说的“养生”与现代的“养生”大相径庭。那么，庄子为什么要提出养生这一问题呢？

庄子认为需要养生的原因在于，人们对于“知”过分的追求，造成对生命的伤害。庄子谈养生，就先从“生”与“知”的关系谈起。“生”指人个体生命，“涯”，也写作“崖”，指边际，界限。“殆”，疲困；“已”停止；“已而”，随后。第一句说生命的有限，第二句说知的无限性，第三句谈“生”与“知”的关系，第四句“殆已”指出以“生”追随“知”的结果，第五、六句是说“以有涯随无涯”、汲汲于成为“知者”的警告。这六句话的意思是：我们的生命是有限的，而“知”是无限的。我们用有限的生命追求无限的“知”，就会疲惫得很！既然这样还要汲汲追求“知”，就会弄得更加疲惫不堪了。

在这里为什么不把“知”释义为“知识”。古汉语里“知”的含义要比知识更为丰富，而庄子理解的“知”的含义要更为广泛。第一层含义，在古汉语里，“知”通“智”，是智慧的意思。庄子多次谈到“知”，例如“小知不及大知”，“大知闲闲，小知间间”。智慧有两种，一种是生活智慧，亦即常识，有智慧也就是富于生活常识。“世事洞明皆学问，人情练达即文章”就是生活智慧的体现。另一种智慧是哲学智慧，形而上的思辨。庄子对这种“知”并不否定，而是把养生智慧提高到哲学的层面，以“知”养生，顺于“知”，了解养生之道。

第二层含义，“知”逐于“物”的思虑。吕惠卿《庄子义》中说：“生随形而有尽，知逐物而无穷。”他指出“知”就是逐物的工具，是工具理性的体现。林希逸在《庄子口义》扩大了“知”的含义。他说：“知，思也，心思则无穷尽，以有尽之身追无尽之思，纷纷扰扰，何时而止。”“知”是“心思”的体现，这样才会有“大知”“小知”的区别，才会有“是非”、“物我”、“善恶”的争论。“知”就是产生纷纷扰扰的根源。

第三层含义，“知”受情绪影响还可以变成巧智或成见。王夫之在《庄子解》中说：“知之变迁，缘喜、怒、哀、乐、虑、叹、变、执而生左右、伦义、分辨、竞争之八德，益气以驰，气日外泆，和日内荡，而生之理不足以存，生理危，则‘不忘以待尽’而已。”“知”容易受情绪左右，过分运用思虑，产生左右、伦义、分辨、竞争的八德，最终危害“生理”，造成疲惫不堪的局面，甚至会有“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”的结局。

“知”并不等同于知识，它是和“情”、“意”紧密结合的。“知”的第一层含义是智慧，第二层意思是逐物的思虑，第三层意思是巧智或者成见。因此，“知”既有有益的一面，也有不利的一面，它是一把双刃剑。在庄子生活的战国时代，“知”在诸侯君主手里就会变成逐物的工具，互相征伐，扩大地盘，增强实力。“知”在士人的手里就会变成百家争鸣的利器，互相争辩，口诛笔伐，建言立说。这样“知”就变成了“生”的障碍，所以生命就需要保养了。

二、养生的原则

现代人的养生方法多种多样，食疗、药疗、锻炼、心理治疗等等，其目的就是延长生命，提高生活质量。而庄子所倡导的养生方法就是在纷繁复杂的社会中如何运用“知”处世。其方法就是：

这两句话的意思就是：做善事不要追求好的名声，做坏事不要受到刑罚。“善”“恶”是对于养生而言，“名”“刑”是对养生的结果而言。人不可以不做善事，如果以做善事求名声，就会为名声所累，就不是真正的养生；做了恶事，受刑罚的处置，也不利于养生。也就是说，为善、为恶，都要有“度”，如果做得过分都不利于养生。

既然过分地追求“善”、“恶”都会伤害生命。“善”与“恶”都是“知”的表现形态。而庄子提出“为善无近名，为恶无近刑”的养生方法是把“善”与“名”，“恶”与“刑”巧妙地结合起来，成为养生处世的高级智慧。那么如何让“知”有利于养生呢？“知”不要变成逐物的工具、思想偏见，而成为“无名”“无功”“无己”的阶梯，就会有利于养生。

养生要做到“为善无近名，为恶无近刑”，就必须遵循一个基本的原则。那就是：

“缘”，沿着；“经”，常，这里指常理、常则。“督”如何解释，众说纷纭。郭象把“缘督以为经”解释成“顺中以为常也。”“督”为“中”之意。林云铭《庄子因》说：“缘督以为经，喻凡事皆有自然之理解。”“缘督”就是“顺其自然”。王夫之在《庄子解》中说：“身前之中脉曰任，身后之中脉曰督。督者居静，而不倚于左右，有脉之位而无形质者也。缘督者，以清微纤妙之气循虚而行，止于所不可行，而行自顺以适得其中。”综合众家的说法，“缘督以为经”就是气血沿着督脉自然地运行，并把它作为常理。这是一个譬喻的说法。但是落实到养生上“督”就是“为善无近名，为恶无近刑”中的“善”与“名”、“恶”与“刑”之间的“路径”，就相当于“庖丁解牛”的“彼节者有间”的“间”。作为养生的原则，“缘督以为经”就是指在生命之“知”的指引下，在“善”与“名”和“恶”与“刑”之间安时处顺自然而行。

人生在世，会做善事，也会做坏事，还会做蠢事。在现实社会中，人们只要做到“缘督而行”，就会达到养生的目标了。即：

这四句其中“保身”和“尽年”没有争议。“全生”的“生”有两种解释：第一种“生”通“性”，天性之意。陈鼓应持此意。第二种，多数人认为“生”就是生命之意。“养亲”也有两种释义：第一种认为：“亲”指精神。第二种认为“亲”指双亲。笔者认为，人是灵与肉的结合，精神与肉体最相亲，可以将“亲”解释为精神。从个体养生而言，这四句可以释义为：可以保养身体，可以保全生命，可以培养精神，可以享尽天年。

三、庖丁解牛

庄子开篇提出“缘督以为经”的养生原则。为了使抽象的理念具体化，庄子以当时农村市井经常宰牛的场面来说明“缘督以为经”的养生之道。

1、精彩的歌舞表演

庖丁解牛原本是一场血腥的宰牛景象，在庄子笔下却成为一场精彩的歌舞表演。

庖丁解牛极富画面感、音乐感、节奏感。庖丁手、肩、足、膝如同舞蹈般的动作，配之以“砉然向然，奏刀騞然”，“合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会”的响声，这种高超的技艺，得到了文惠王的高度赞赏。

2、道与技的融合

庖丁有如此高的技艺，源于对“道”的追求和对解牛技艺的精熟掌握。

“释刀”表现出庖丁从容自如，自信满满，这表明庖丁解牛达到了“道”和“技”的高度融合的程度。庄子精彩的描写让庖丁展现技艺，其目的在于说明“道”才是主导解牛的关键。“道”是解牛的规律。对“道”的追求是一个循序渐进的过程，要经过反复的摸索和实践，才能有所收获。

庖丁解牛首先是对“无非全牛”的熟悉了解，除了完整的牛以外别无所见。三年之后，庖丁达到“目无全牛”的地步，深入牛的内部进行细致研究，“道”逐渐融入解牛的技巧之中，技艺也越来越纯熟。最后，只用心神和牛接触而不用眼睛去看，耳目等感官的作用停止而心神在运行着。这样，庖丁所好之“道”已经完全融入解牛的技艺之中了。这是一个由熟悉了解到深入研究、再到全面掌握的过程，是一个由粗到精、由精到熟、由熟内化为自己本能的过程，是一个由认识到实践、再由实践到认识的逐渐提升的过程。

3、依乎天理，因其固然

庖丁解牛真正地达到了“刀”与“人”与“牛”合为一体的化境，达到“道”与“技”互相融合的境界。达到这样的境界需要做到“依乎天理”“因其固然”。

庖丁依照牛自然的生理结构，劈击肌肉骨骼间的缝隙，把刀探入牛骨节间大的空隙，顺着牛体的天然结构去解剖，从不碰到经络结聚的部位和骨肉紧密连接的地方，何况大骨头呢！庖丁解牛如此得心应手，运刀自如主要是做到了“依乎天理”“因其固然”，“刀”“人”“牛”三者合一，才能达到“道”与“技”互相融合的境界。

这段的着眼点放在“庖人”使用的“刀”上。“良庖”的刀，每年需要更换，因为他们是用刀“割”牛；“族庖”的刀，每月需要更换，因为他们是用刀砍。庖丁的刀已经用了十九年，解牛数以千计，却始终完整如新。最根本的原因，在于庖丁所追求的是“道”，解牛的时候，“以神遇而不以目视”，刀在牛骨的缝隙间游刃有余。庖丁解牛达到“游”的境界，做到了自由。以几乎没有厚度的刀锋，进入骨头关节之间的空隙，做到从容自如。这当然与解牛的实践分不开，也与他遵从“道”分不开。

4、怵然为戒

面对难解的地方，族庖是硬碰硬地砍牛骨，良庖是有分寸地切割；而庖丁保持高度警惕，顺着牛天然的结构，小心谨慎地运刀，才能顺利地完成“解牛”的任务。

庖丁解牛的技艺臻于化境，但每当遇到筋骨盘结的难解之处，庖丁同样不能掉以轻心，丝毫不能懈怠，他也会立刻怵然谨慎起来，动作缓慢，专心凝神，小心翼翼地运刀，整个牛体就能嚯嚯地全部分解开，像土一样堆在地上。于是，庖丁提着刀站在那儿，环顾四周，为此心满意足，从容地把刀擦拭好收藏起来。

5、养生主旨

最后，庄子精彩地描绘庖丁解牛的全过程，而后直接点明这篇寓言的主旨：

文惠君即梁惠王。他是战国时期叱咤风云的人物。梁惠王从庖丁解牛中悟出养生之道，对于君王而言，就是养民爱民之道。大而言之，君王面对社会现实，要善于使用手中的“刀”，既不要“割”，也不要“折”，而是要爱“刀”如命。

庖丁解牛的含义十分明确，庄子以刀喻人，以牛喻纷乱复杂的社会，以“刀解牛”的具体过程比喻人在乱世中生存。每个人都像一把刀，社会或环境就是我们所面对的牛。庖丁的刀，就是善于处世、善于养生的人；良庖、族庖就是不善于处世，不善于养生。他们解牛，或者割肉，或者砍骨头，自伤其刀，不能持久，不注重养生处世的方法。

相反，庖丁非常注意处世的方法。第一，善于用“刀”。他运刀的时候，“彼节者有间，而刀刃者无厚。以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”保证“刀”可以在错综复杂的社会夹缝中游刃有余。第二，善于养“刀”。庖丁做到“善刀而藏之”。很好地“养刀”就是养生。能够很好地养生处世、韬光养晦，就像很好地收刀、藏刀一样，才能在纷繁复杂的社会中完好无损。

庄子在《养生主》中，提出了两大养生原则。第一，“缘督以为经”的处世之道。这一原则属于社会层面，主要处理人与人、人与社会之间的关系。庄子从解牛之方譬喻养生之理，由养生之理譬喻处世之道。以牛的筋骨盘结，比喻处世之繁复；以庖丁在实践中领悟解牛的道理，警示我们处世不能强行妄为，要遵循客观规律；以庖丁与牛筋骨盘结的难解之处采取的“怵然为戒”，凝神专注的心态，告诫我们遇到困难，行事应该警惕专注；以庖丁解牛之后的“踌躇满志”的喜悦和“善刀藏之”的谨慎，启示我们做事应该内敛，不要过分张扬。第二，依乎天理，因其固然。这一原则侧重于自然层面，注重处理生死问题。“依乎天理”是指依照自然的规律，“因其固然”是指根据自然的规律准则顺其自然地生活。庖丁解牛就是下刀顺随牛本身的筋骨结构，让刀刃在筋骨之间的缝隙游走，符合牛的身体结构规律。扩大到养生的规则就是养生应该顺其自然，妥善处理生死问题。

四、顺其自然、安时处顺

个人养生的原则就是要做到“依乎天理，因其固然”，对于人生的重大问题做到顺其自然、安时处顺。养生涉及到两个重大的问题就是如何对待生死问题。

1、顺其自然

首先，如何对待“生”的问题，庄子是通过“右师之介”的寓言来阐释的。

右师天生一条脚，是天命注定，是天所赋予的，不是人为所致。庄子通过这个寓言强调右师天生残疾，以“介”为天，受自然之刑，可以称为“天刑”。那么“天刑”之人如何养生呢？用解牛的原则概括就是“依乎天理，因其固然”。人的相貌、遭际都是出于天意，与人为无关，右师做到“忘形”，摆脱社会价值观给其精神所带来的种种禁忌，仍然可以很好地保全生命。由此可知，右师的遭遇是“天也，非人也”，所以生活于世，就要做到“知其不可奈何而安之若命”，顺其自然。

2、安时处顺

除了以顺其自然“忘形”的方式养生之外，生命的自由对于养生也同样重要。在这里庄子讲了一个泽雉之“神”的寓言。

泽雉是生活在沼泽地的野鸡，“蕲”通“祈”祈求，希望；“蓄”豢养；“王”通“旺”，旺盛。沼泽边的野鸡宁可走十步啄一口食，走出一百步喝一口水，也不希望被圈养在笼子里。养在笼子里吃喝不愁，虽然神态旺盛，但是并不自在。

“泽雉之神”的寓言，表达了庄子“安时处顺”而不受羁绊的养生观。在庄子看来，个体生命的自由是远远超过物质生活，为了贪图衣食无忧而失去个人的自由并不是真正的养生，为人所豢养永远得不到真正的自由。

但是，做到“安时处顺”并不是容易的事，庄子通过“老聃之死”来阐释这一处世方法。

庄子通过“老聃之死”的寓言告诉我们，如何对待死亡也是养生必须面临的问题。秦失吊唁老聃，只是呼号几声，貌似不近人情，受到老聃弟子的质疑。因为在一般人看来，这种吊唁方式有悖于常理。

但在庄子看来，这样的吊唁方式却是真正领悟了生与死的真谛。对于死亡，过分的悲伤是违背自然的真情，过分地沉溺在伤感之中就是“遁天倍情，忘其所受”。就是违背了自然之道，背弃了人的自然禀受，最终会遭受“遁天之刑”。庄子认为人的生死取决于天道，在生死面前人们应该安时处顺、顺应自然：

老聃正该来时而生；正该去时，老聃顺理而死。安心适时而顺应变化，哀乐的情绪便不能侵入心中，古时候把这叫做解除倒悬。这里也印证了庄子的生死观，生命应时而生，随命而去。一切顺应自然的变化，不必因为活着而感到快乐，也不必因为死去而悲伤，最终摆脱生死哀乐之情的束缚，这才能达到“悬解”之境。因此，参透生死才是养生的高级境界。

3、薪火相传

在纷繁复杂的社会中，善于养生，才能使生命代代相传，精神才能延续不断。庄子以“薪火相传”来说明这一问题。

“指”，脂；“穷”，尽。这句话是说，脂薪可以燃烧而尽，可是火种却传了下去，永无尽头。脂薪指人的形体生命，火之人的精神生命。人的形体会像脂薪一样燃烧殆尽，但是精神却可以永远传播下去。

“薪火相传”有深刻的含义。《养生主》以生命开篇，最后归结到“死”。在庄子看来，生与死都是自然运化的结果，死不仅仅是生命的终结，更是生命转化的开始。

五、总结

在庄子看来，养生就是一种全身远祸的处世之道。养生的根本就是在纷繁复杂的社会中保身、全生、养亲、尽年。其遵循的基本原则是：在社会层面做到“缘督以为经”，在自然层面做到“依乎天理，因其固然”。个体生命保持一个顺其自然、安时处顺的豁达心胸，人类的精神思想才能薪火相传。