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重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离其甾重。 虽有环宫，燕处则昭。若何万乘之王而以身轻于天下乎？ 轻则失根，躁则失君。 重，是修为者精血充盈，固守。『气沉单田』的稳重状态。轻， 『精』、『气』、『神』外泄的轻浮状态。根， 根本。根底。静，『静极』使五脏六腑之气平稳状态。躁， 精神意志处于躁动状态。君，控制，制约。甾，古代一种盛酒浆的陶器。引申：人体精血根源。 小腹部位的精囊。燕处，燕子迁徙留下居住巢穴。本文喻为；临时居所。昭，光亮。本文喻为：心如明镜。失，耗泄，丧失。重为轻根。静为躁君。这两句话讲的是『身心』两方面的修为。 『重为轻根』是指身体功能。 『静为躁君』 是指心性情绪。 修为讲：性命双修。 精是构成生命活动的基本物质，气是人体生命活动的动力功能。神是人体生命活动的一切表现状态。气和神是在精的基础之上所表现出的活动状态。 因此修道者：静守于内、心沉似水、气沉单田，使五脏六腑之气达到平衡状态。凡事沉着冷静、从容面对、遇事不乱。反者 轻飘、浮夸、 精神、意识、思维外流。 『精』、『气』、『神』外泄、耗损，这是失去根本了。 所谓『为人不重则不尊』，『治身不重则失神』，『草木轻则零落，根重则长存』。 这种内修的境界非常人所能理解。 所以老子讲：『重为轻根』 稳重是轻浮的根本。如《西升经》云，『形不得神，而不能自主，神不得形而不能自成』失根也。 『静』是修道者的基本功，也是各个宗教修悟『上乘功夫』的基本功。 老子在十六章，『致虚极』，『有守静笃』。此处的静是『虚静』，达到虚静则能生智慧。 人不静则失其成，治身不静则身危。『静极』能使人的五脏六腑之气达到自然的平稳状态。这种自然的平稳状态才能近于『道』。反者，人的精神意志处于狂躁妄动状态，会使气血逆乱，『心神不宁』，神不守舍，这种失去控制的『耗泄』行为是很危险的。所以老子讲：『静为躁君』，心性平静才能控制躁动的状态。 圣人与君子，是行道者或得道之人的代称。修为者『火里栽莲、逆水行舟、时时防危』，这是行、走、坐、卧、真正的自我修炼精血。这种24小时的火候功夫在修行中非常重要。所谓：『是以君子终日行，不离其甾重』。讲的就是：行、走、坐、卧、时时防危、不离精血的修持火候。 虽有环宫，燕处则昭，若何万乘之王，而以身轻于天下乎？这段话讲的是：身心并修，富贵荣华是梦幻。五代·刘海蟾真人诗曰：不去奔名与逐利，绝了人情总无事。决裂在人何住滞，在我更教谁制御？掀天声价又如何，倚马文章非足贵。荣华衣食总无心，积玉堆金复何济。纵观历史，商、周、汉、唐、宋、元、明、清。道家辅佐有道的明君创立太平天下，可以说开国皇帝。各个精满、气足、神旺，遇事沉着冷静、从容面对、神安不乱。 能使自己的五脏六腑之气达到自然的平稳状态。这种自然的平稳状态才能近于『道』。反者，大部分小皇帝们一代不如一代，贪图享乐，为所欲为、气血逆乱，『心神不宁』，神不守舍，在这种精神意志失去控制的躁动状态，导致最后亡国。 轻则失本，躁则失君。晋·张华诗云： 洪钧陶万类，大块禀群生。明暗信异姿，静躁亦殊形。相伴步园畴，春萍郁有滋。荣观虽盈目，亲友莫与偕。 老子最后一句，又回到了对开篇所立观点的结论，轻浮会失去稳重的根本，躁动会失去自我的控制力。最后一句是本章的精要之处，也是对修道者或世俗之人的告诫。人如果举止过于轻浮，遇事不能沉稳的面对，就会使气血上浮，扰动心神，不能『心平气和』，使气不能归于丹田。丹田之气是人的生命之根本。躁动不安，会使人『心神不宁』、『神不守舍』、『气血逆乱』、心肾不交，损其『精』、『气』、『神』，就自然的失去了自我。老子最后一句告诫修行者以『重』『静』为修炼根本。 本章讲三个方面：第一、『重』是修行的根本。『静』是心性的控制力。 第二、修行的火候。 第三、固守精血，防止外泄。 1、修行根本是要达到精血充足，心性要有控制力。 2、修行的火候要时时不能离开『炼精化气、练气还神、炼神还虚、炼虚合道』的境界。 3、修为者精神内、敛行事低调，修道养丹、防止外泄。 出自《道宗秘诀》 |
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