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一觉醒来，神清气爽。太阳还没抬头，天光已亮了。映着青霞的露台和远山，纯净、和祥。 点上一支香，拜了三拜，再念颂一小时的咒语经文，放下木鱼，开始打坐…… 心是静的，干净、通透，像无云的天；身是轻的，随着缓缓的气浮动着。 不经意间，飘来一丝念头，恰如凭空生起的清烟，在无垠的苍穹里轻轻地划过……散尽，又是一片天。 意念就像云烟，在空无的映衬下起起伏伏，来来去去……你或许会跟随着一个念头跑一会儿，进入你的浮想，跑就跑，不要紧，不要再有自责的念头，回来就好，像顽皮的孩子回到父母的身边。只要随时，随时回到原点，回到那一片晴空。 念来了，知道它，不相迎；念去了，知道它，不相随。 慢慢地，慢慢地，念就不再生起，就像水缸的水不再摇晃后开始安静，直至没有一丝波动，尘埃落定……这时心平似水，水平如镜…… 真要把念都去除吗？不可能，更何况就是完全无念了又怎样？ 念头就跟云烟一样，不会无缘无故地来，它一定有它出现的因，只是你不一定都能觉察。所以它是有了形成的条件才形成的，是因缘合成的，是空无自性的，别把它当真。正因为是有条件才形成的，条件一变，它就会变，变得无影无踪。 要知道有念、无念都是念。那个能知道念的也是念，正如有云无云都是天。 有念了，你能知道，无念了，你也知道，没有能知就不会有所知，没有所知就不会有能知。 能与所的关系会在打坐的觉察里忽明忽暗，若有若无。 用能知之心来觉察所知的念头就像在照镜子：你看到镜中的自己，同时也被其看着。你躲不过他的目光，你们一定同时出现，不会有半点误差，能知道念头的跟念头之间也是如此，不可分离，丝毫不差。 没有镜外之相就无镜中之影，没有影就没有相。没有能知之心就无所知之念，没有所知之念亦无能知之心。所以心即是念，念即是心。它们本来就是一个整体，只是处于我的立场分别出一个是本体，一个是功用而已。如同一个是大海，一个是浪花，本来都是一体的。所以能与所在相上不一，在性上不异，在打坐静观时来体会这些是非常清晰的。因为打坐的状态是简单的：不看、不听、不闻、不触乃至不思不想。在这样相对清静的状态下来体会，就特别明显而真切。 接下来你会如同“无意识”般坐上很久，没有睡着，也没有杂念。 可是，这样了也不代表什么，打坐不是为了获得这空空洞洞的境界，获得了也还要吃饭，还要工作，还有烦恼，还会有生老病死。 那么，打坐真正的意义是什么呢？ （未完待续） （注：本文配图皆为人然老师作品。） 声明 |
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