 每天六点 一起净化心灵 全文3565字，阅读需10分钟 请看《群书治要360》第八十七句：【故以孝事君则忠，以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀，盖士之孝也。】这句话也是出自《群书治要》卷九《孝经》。 这段话讲的是士人应尽的孝道。这个士人用我们现在的话来说就是读书人。读书人称为士，因为他读圣贤之书，他有文化。做为士人，进，可以为国家服务。像可以考取功名，成为卿大夫，去当官，为国、为人民效力。退，也能够在自己的乡间教书，把古圣先贤的教诲一代一代地传下去，帮助改造社会风气。 古人讲士、农、工、商。这个士就是读书人，是最受社会大众尊重的，排在第一位。因为他有清高的品德。孟子所谓的“无恒产而有恒心者”，他虽然没有恒产，但是他有恒心。他真正有学做君子、学做圣贤的心，这种心恒常不变。正是因为他有这种清高的品格，有学做圣贤的存心，所以特别受到社会大众的尊崇。 我们现在社会和古代的社会有些不同了。过去是士、农、工、商，读书人摆在第一位，商摆在最后一位。但是现在社会颠倒了，是有钱的人摆在第一位，往往最受尊重，而读书人常常摆到最后了。 什么样的人才能称为士？《孔子家语》中记载着“五仪”，鲁哀公向孔老夫子请教，怎么样任用鲁国的士人治理国家？孔老夫子说，人分为五等，也就是五个等级，那就是庸人、士人、君子、贤人、圣人。 “所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托其身，不力行以自定；见小暗大而不知所务；从物如流而不知所执，此则庸人也。”庸人，就是心里没有存着谨慎行事、慎始慎终的原则，口里也不讲伦理道德的教诲之言，因此他们不会选择贤人以托付终身；不会力行伦理道德以成就自己；在小事上明白，在大事上糊涂，不知道自己要做的是什么；随波逐流而没有主见，这样的人就是庸人。 我们看到世间的庸人很多，平时每天所谈论的内容，就是张家长、李家短，甚至谈论的是如何损人利己，怎么样使自己的利益最大化，还怨天尤人，都是国家怎么样对不起自己，别人怎么样对不住自己。对于怎样谨慎地落实伦理道德的教诲，怎样提升自己的德行，让自己的人生境界不断地提升，却不去理会，而且随波逐流，社会大众怎么样做，自己也就怎么样做。 “所谓士人者，心有所定，计有所守，虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能备百善之美，必有处也。”士人的心中有一定的目标，做事也有一定的原则。虽然不能够尽知道德学问的根本，但是他一定有遵循的标准；虽然不能够做事尽善尽美，也就是完美地具备各种美德，但是他一定有安处的规范、道德。 “是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由”，所以他的智慧不务求多，而一定要知道是非善恶，他有一定的判断；他的言语不务求多，但一定要说到点子上，能够明确地表达出他的意思；他的行为不务多，但是一定要知道他行为的原因，为什么要这样做。 “智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也。”既然知道了善恶，言语也能够表达清楚，能够知道它的要点，行为的原因也明了了，就要像性命身体一样，不会改变了。这就是说他心有所主，不会随意地改变自己的志向。 “富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。”富贵不足以让他更加骄慢，贫贱也不足以让他有所忧戚，这就是士人。我们从这里可以看到，做一个士人也不是很容易的。士人有明确的目标，而且能够坚持不懈，做到宠辱不惊。 “所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色不伐，思虑通明而辞不专，笃行信道，自强不息，油然若将可越，而终不可及者，此君子也。”君子的要求比士人就更高了，他说话忠诚守信，心里没有埋怨；行为符合仁义道德，但又没有夸耀自己的神态；思虑非常通达明了，言辞却不专断。他信奉道义，而且身体力行、自强不息；他的所作所为是自自然然的，好像你能够超过他，但终究又赶不上。这样的人就是君子。 “所谓贤者，德不逾闲，行中规绳。言足法于天下，而不伤于身。道足化于百姓，而不伤于本。富则天下无宛财，施则天下不病贫。此贤者也。”所谓贤者，他的德行符合礼法的要求，中规中矩，行为一定没有逾越。他的言论可以成为天下的标准，让天下人效仿，又不伤害到他自身。他的道义可以教化百姓，也因为他自己身体力行，所以伤及不到本人。 如果他富裕了，天下的人就不会积财丧道。因为他富裕了，就会惠施百姓，不会把钱财都积累在自己的家中，像“朱门酒肉臭，路有冻死骨”这样的事就不会发生。如果他惠施百姓、惠施天下，就没有病贫的人。这就是贤者。 “所谓圣者，德合天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性，明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻，此圣者也。”圣者与天地合其德，他的德行合于天地。他不像贤者那样中规中矩地去做事，他会随着时节因缘变通无碍地做事，没有一定的执着。就像孟子评价孔子，说他是“圣之时者也”，他能够通权达变，随着时节因缘的变化，来变通无碍地处事。 他能够穷究万事万物始终的规律和道理，能够使万物自然协调，能够把他的大道传布天下，使天下人自然地改变情性，形成一定的道德品性。他的光明和日月同辉，他的教化影响也非常地神速，就像神明一样，效果非常地神奇。 一般的百姓不知道他的德行这样地高大，即使见到圣人，也不知道他高深莫测，看不出他和平常人有什么不同，不知道他的边界在哪里，不知道他究竟有多深。因为这个圣人不是要故意表现得与众不同，他看起来和众人没有什么两样。但是实际上，他的德行教化影响却非常地广泛，这样的人就是圣者。我们从这里看到这个士人，其实也是很不简单的，能做好一个真正的读书人，这个要求也是相当高的。 《论语》中也有一段话专门解释“士”。孔老夫子的弟子子贡曾经问：“何如斯可谓之士矣？”什么样的人才能称得上士？孔老夫子这样回答：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”也就是说，这个士人是非常有羞耻心的，他自己的行为全都符合于道德，能够知耻，像孝悌忠信、礼义廉耻，这里的这个“耻”字很重要。如果一个人没有羞耻心，做什么事都无所谓，久而久之就堕落得离禽兽不远了。 所以孟子说：“耻之于人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。”特别是做老师的，为人师表，学为人师，行为世范。这个“耻”字就更重要，如果行而无耻，这样的人就不堪称为人师。能够有耻心，进能够成为圣贤，退也不失为君子。“使于四方，不辱君命”，就是这个士人接受了国家的任务，他出使四方，出使任何国家，都不会给他自己的国家丢面子。 子贡一听，可能觉得这个还是很高的标准，他就问：“敢问其次。”退一步又怎么讲？孔老夫子说：“宗族称孝焉，乡党称悌焉。”在宗族里边，在邻里乡党之中，人人都称你是个孝子，而且做到兄友弟恭，这个德行也是不错的了，这种人也可以称为士人。 子贡又问：“敢问其次”。再退一步怎么讲？孔老夫子说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”说话要诚信，做事要坚决，不能够知而不为。也就是说，我们学了圣贤教诲就要真干，不能够口里讲着不去落实。 “硁硁然”，是形容石头碰撞时发出的声音表示不改变的意思，就是要矢志不渝、锲而不舍。“小人哉”，这个小人不是说君子小人，从德行意义上的小人，这个小人是指什么？虽然没有办法干大事，但是他也能够做到谨守道德仁义，这样也不失为一个士人。 孔老夫子讲了这三个层次的士人，即使是第三等的士人，也有一种坚持真理、锲而不舍的精神，知行合一的做法。不能够兼善天下，至少也能够独善其身，这样的人才够士的资格、士的标准。 我们在这里讲到了士人的孝道，“故以孝事君则忠，以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀，盖士之孝也。”作为人臣最重要的就是尽忠，《孝经》中体现了一个很重要的精神就是“移孝作忠”，这个“忠”古人解释为“尽己之谓也”，竭尽全力地把自己的本分职责做好，让领导放心。“君”就是在位的领导者，让他们对我们放心，就是尽到了忠心。 这个“忠”是怎么来的？用侍奉父母的孝心来奉事国君，就能够做到忠诚；用奉事兄长的敬心来奉事上级，就能够做到顺从。 《弟子规》中讲“父母呼，应勿缓。父母命，行勿懒。父母教，须敬听。父母责，须顺承”。一个孩子在家里对待父母，养成了这种恭敬、这种诚敬、这种孝心。他走到工作岗位、走到学校，才能对领导、对老师表现出这种恭敬和孝顺。我们把父母换成老师、换成领导，再看一看，老师呼，应勿缓；老师命，行勿懒；老师教，须敬听；老师责，须顺承。领导呼，应勿缓；领导命，行勿懒；领导教，须敬听；领导责，须顺承。这不就是我们所讲的执行力吗？ 中国古人特别重视孝道，因为我们从对父母的态度上，培养起了对领导、对长辈的这种孝顺的态度。“忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀，盖士之孝也”。做事能够竭忠尽智，而且能够顺从，没有违逆，做什么都没有缺憾和过失，用这样的态度来事奉国君和上级，就能够保住自己的俸禄和职位，守住宗庙的祭祀，这就是士人应尽的孝道。 这是告诉我们怎么样移孝为忠、移孝作忠。在家里把对父母的孝心移到对国家、对人民服务就是尽忠，而能够尽忠才能够保全自己的家业，也才能够更好地对父母尽孝，这是相辅相成的，这是讲士人的孝道。 |
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