刘余莉教授《群书治要360》讲座 第46集00:00 01:03:18 诸位同学，大家好! 我们今天继续学习《群书治要》。请看第八十六条： 【非先王之法服不敢服。非先王之法言不敢道。非先王之德行不敢行。是故非法不言。非道不行。口无择言。身无择行。言满天下无口过。行满天下无怨恶。三者备矣。然后能守其宗庙。盖卿大夫之孝也。《诗》云。夙夜匪懈。以事一人。】 这一句话出自《群书治要》卷九《孝经》。 ‘非先王之法服不敢服’，这个“法服”就是按照古代的礼法规定，不同的等级穿着不同的服饰。“非先王之法服不敢服”，就是不是符合古圣先王礼法规定的服装就不敢穿。在过去古圣先王所制定的礼服，一共有所谓的五服，也就是五种服饰：天子要穿天子的服饰，诸侯要穿诸侯的服饰，卿，也就是大臣，要穿卿的服饰，大夫有大夫的服饰，士人有士人的服饰。这五等人的服饰不能穿混了，混了那就是大不敬了。不像我们现在的服装，没有统一，随随便便穿，所以就没有尊卑等级的秩序。做为人臣的，这里边讲卿大夫的，最重要的就是要遵守礼法，所以这里讲先王所制定的礼服要严格地遵照来穿戴，不是先王所制定的礼服，就不敢去穿，这就是守礼。 ‘非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。’这个“法言”，就是如理如法之言，合乎理法的言论。“非先王之德行不敢行”，这个“德行”就是我们经常讲的八德，“孝悌忠信、礼义廉耻”。不是符合道德仁义的话，不敢说。不是符合孝悌忠信、礼义廉耻的德行，不敢行。如果一个卿大夫能够这样的严格守法，遵守礼制，这样的话，言语行为都不会有任何的过失。 那为什么古人所讲的法言、德行不应该违背？为什么我们对古人要深具信心？很多人说我们这样学习是不是不讲创新？古人所讲的东西就一定比现代好吗？我们知道，古人他有一个特点，就是心地清净。我们的心就像水一样。当这个水起了波纹的时候，甚至起了大风浪的时候，还有泥沙对外界的影响，映照（对外界的映照）就不是如实的了，就有歪曲，映照不清楚了。这个水就比喻我们的心。我们现在人和古人相比，最重要的一个特点就是心浮气躁。譬如说，我们读书人还忙着去评奖，忙着去到处讲课，为了是挣薪水，结果怎么样？没有时间坐在书桌之前静下心来读书。那我们想一想，我们所写出来的东西，怎么可以和古人相提并论？古人那一篇东西虽然很短小、精悍，但是传承千古，至今读起来还非常地有道理。但是我们看一看现在的读书人，博士生毕业，洋洋洒洒写的博士论文有二十万字，但是没有几句是自己的真知灼见，都是东拼西凑的结果。原因在哪里？因为自己的心不能够安定，心静不下来，所以没有古人看问题看得清楚，内在的智慧也开显不出来。 我们再看古代的经典，很多经典都是明心见性的人写出来的。譬如说我们读《大学》，《大学》开篇就讲“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。如果这个人不是一个开悟之人，他不可能写出“明明德”这样的话，他怎么知道有一个明德要去明？既然能够写出来“明明德”，说明什么？说明他知道要有一个明德，有一个自性，要去把它找回来。再譬如庄子说，“天地与我并生，万物与我为一。”看了这样的言语，我们都知道，这都是有觉悟的人才能说出来的话。没有这种体悟，也说不出这句话来。 我们再看古代的文字，它也是一个智慧的符号。从这个文字上我们也体会出来，古代创造文字的人，也都是明心见性之人，有大智慧的人。譬如说，我们看这个“孝”，上面是一个“老”，下面是个“子”。看到这个字，告诉我们上一代和下一代是一体的，而不是两个，如果有两个这个观念，这个孝已经不存在了。而上一代还有上一代，下一代还有下一代。这上一代和下一代自始至终都是一体的，这就是我们所说的“过去无始，未来无终”。所以中国人还有祭祀祖先的传统，这个就是告诉我们，我们和祖先是一体的，和后代子孙也是一体的，这也就是佛教中所讲的“横遍十方，竖穷三际”。儒家从竖的方面讲孝道，儿女对父母的孝，从横的方面讲兄弟之间的友悌。而且把这种兄弟之间的友悌又推而广之，扩展到四海之内皆兄弟也。所以这就是佛教所讲的“竖穷三际，横遍十方”。 这个东西是什么？这个就是佛性，就是自性，就是阿弥陀佛所代表的意思，无量光、无量寿。所以你看，从这个文字之上，我们就可以体会到一种一体的宇宙观、一体的世界观。这说明什么？说明古圣先贤全都是明心见性之人。虽然悟的程度有所不同，但是他们的智慧，确实比现代人要开启的多得多。 现在人不仅心定不下来，而且还被外在的自私自利、五欲六尘、贪瞋痴慢、名闻利养等等所覆蓋。这个水有很多的泥沙。譬如说我们发了一顿火，在盛怒之下，我们所说出的话，我们对人的评价一定是过激的、不客观的。这个时候就会很过分，不是中肯的，这个就是瞋心起来的原因。当我们的欲望起来的时候，过分地沉迷于欲望的满足，就观察不到父母家人的需要了。像曾子，我们讲过，他的母亲，家里来了客人，她只要咬一个指头，她的儿子曾子就能够感受到一阵心痛，因为什么？因为母子连心。可是我们现在的母亲已经得了重病，住进了医院，或者把这个手指都咬破了、咬断了，儿女还没有丝毫的感受，原因在哪里？原因就在于现在的儿女心思并没有在父母之上，他的心思被这些外在的欲望给占满了，所以没有这个觉悟度了。 我们对古圣先贤生起信心，就是因为他们的心地比我们清净，他们的智慧是经过了历史的检验，是大浪淘沙的结果。这里边讲‘非法不言，非道不行’，也就是告诉我们，不是符合礼法的事情就不能说；不是符合道义的行为，就绝对不能做。这就是孔老夫子对颜回所说的“四勿”，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这个“动”不是动作的意思，而是起心动念的意思，就是邪恶的、不如理如法的念头都不能够动。我们把行为分成三种：有身、口、意的行为，而这个“动”主要是指我们的起心动念。能够恪守这样的礼法，就是古圣先贤所说的“克己复礼”，这样离成圣成贤才愈来愈近。 我们读《论语》，看到孔老夫子曾经说过这样一句话：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”孔老夫子所学的是什么？他所学的就是古圣先贤之道，他一生所秉持的就是“述而不作、信而好古”的精神。这个“古”就是指古圣先贤之道，古代经典之中所记载下来的古代圣王的修身、齐家、治国、平太下的道理。那很多人可能会觉得，我们传统文化不讲创新，现在人干什么都特别强调创新。为什么孔老夫子他秉持着“述而不作、信而好古”的精神？ 我们读《易经》就可以发现，这个“易”字它有三重含义：第一个含义就是变易、变化的意思。告诉我们这个世间的人事物变化莫测、变幻无穷。所以你要懂得什么？要懂得与时俱进。但是这个变化的是现象。“易”的第二个含义，就是不易的意思。虽然现象是变化莫测的，但是你必须懂得那个不易的规律、不易的道理。只有掌握了这个不易的道，才能够以不变应万变。就像这棵老树每一年都抽新芽、发新枝，但是它这个根并没有变。第三个含义就是简易，大道至简，真正深刻复杂的道理，都是用非常简单的意思给表达出来，目的是让人们易学、易懂、易记，在社会中去普遍地推行。所以我们从这里就明白了，虽然现象变化莫测，但是只要我们懂得那个不易的规律、不易的道理，才能够把这个事情处理好。看似变化莫测的现象，其实都有一个根本，只有抓住这个根本，才能把问题解决好。 我们之所以强调要学经典，要学圣贤之道，就是因为圣贤之道，已经是千百年来历史经验所验证的结果，是经过大浪淘沙所留下来的智慧。我们现在很多人喜欢看书、好学，知识面也很广博，但是所看之书未必是经典。特别是在这个知识爆炸的时代，如果对自己所阅读的书、所看的电视节目没有选择的话，可能看得愈多，受的污染愈严重；看得愈多，问题也愈多，烦恼也就愈重。如果我们什么都看的话，不加选择，也可能使我们本来清净的心性受到了潜移默化的染污。 在《贾子新书．修政语》上有这样一段话，告诉我们为什么要学古圣先王之道。这句话是这样说的：“汤曰：学圣王之道者，譬其如日；静思而独居，譬其若火。夫舍学圣之道，而静居独思，譬其若去日之明于庭，而就火之光于室也。然可以小见，而不可以大知。是故明君而君子，贵尚学道，而贱下独思也。”在这段话中做了一个比喻，他说学古圣先王之道的人，可以把他比作太阳。而一个人静坐冥思苦想的时候，这个时候就像火光一样。如果舍弃了学圣贤之道，而一个人冥思苦想，就像舍弃了外边的太阳光明，而去屋子里接近小的烛光。这个烛光可以让你有小小的见识，能够看到周围小的范围，但是开不了你的大智慧。所以明智的君主，乃至于君子人，都崇尚学圣贤之道，崇尚读经典，而不是一个人独自地冥思苦想。 这一句话就是很清楚地告诉我们了，要学就要学经典，学圣贤之道，这样才能够学有所成，学成之后还能够变化气质。我们知道古圣先贤求学，和我们现在求学的目的大不相同，现在的人学习是学知识、学技能、学广学多闻。而古代的人学习是为了明心见性，为的是求专一、求戒定慧。“因戒得定，因定开慧”，所以并不是学得愈多愈有智慧。 这个智慧是我们本自具足的，我们每一个人本有的，只不过被各种烦恼习气给障蔽住了。那怎么样把本有的光明开启出来？学习的过程，不是一个不断增加的过程，而是一个不断减少的过程。就像老子所说的“损之又损，以至于无为”，无为才能无所不为。不是你学得愈多愈好。因为你有知，就有所不知，你知道得再多，但是你只要有知，你就有不知的东西。怎么样才能做到无所不知？那就是要求无知，无知才能无所不知。所以老子讲“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”。无为它起作用，才是无所不为。这也就是般若无知，它起作用才是无所不知。这是中国古人和西方人求学不同的地方。不是求知识技能、求广学多闻，而是求开智慧。所以即使是读诵圣贤经典，也是希望你能够把心定下来，通过读书，“读书千遍、其义自见”。通过读书千遍把你的心定在这一门之上，定得久了，智慧就自然开启，所以这里边的意思无穷，自然能够体会，这个不是想出来的。 下面讲‘口无择言，身无择行，言满天下无口过，行满天下无怨恶’。为什么“口无择言，身无择行”？为什么说话用不着选择言语？行为，所作所为也都不需要去如何选择？因为这里边讲了“非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行”，因为他说话皆合道理，所以无需经过选择。所作所为都遵循道法，遵循古圣先贤之道，遵循孝悌忠信、礼义廉耻，自然而然地就形成了习惯，所以无需刻意选择。这样的结果是什么？纵使言语传遍天下，也不会口中有失。即使所作所为，为天下人皆知，也不会有怨恨厌恶。 ‘三者备矣，然后能守其宗庙。’“三者”就是指服饰、言语、行为都能够遵守礼法道德，完备无缺，然后就能够守住其祭祀先祖的宗庙，这就是卿大夫的孝道。 ‘《诗》云：夙夜匪懈，以事一人。’这个“夙”，就是早的意思，“夜”，就是暮的意思，“一人”，就是指天子。这句话的意思就是引用了《诗经》上的一句话，说要早晚勤奋不懈来事奉天子。这就是告诉做卿大夫的人，应该早起夜卧、精勤不懈，努力地工作，来事奉天子。这个就是讲的卿大夫的孝道。 我们看第八十七句： 【故以孝事君则忠。以敬事长则顺。忠顺不失。以事其上。然后能保其禄位。而守其祭祀。盖士之孝也。】 这句话也是出自《群书治要》卷九《孝经》。 这段话讲的是士人应尽的孝道。这个士人用我们现在的话来说就是读书人。读书人称为士，因为他读圣贤之书，他有文化。做为士人，进，可以为国家服务。像可以考取功名，成为卿大夫，去当官，为国、为人民去效力。退，他也能够在自己的乡间教书，把古圣先贤的教诲一代一代地传下去，帮助改造社会风气。所以这些人都往往受到社会大众的尊重。所以古人讲士、农、工、商。这个士就是读书人，是最受社会大众尊重的，排在第一位。为什么？因为他有清高的品德。孟子所谓的“无恒产而有恒心者”，他虽然没有恒产，但是他有恒心。有什么恒心？他能真正有学做君子、学做圣贤的心，这种心恒常不变。正是因为他有这种清高的品格，有学做圣贤的存心，所以特别受到社会大众的尊崇。我们现在社会和古代的社会往往不同了。过去是士、农、工、商，读书人摆在第一位，商摆在最后一位。但是现在社会颠倒了，是有钱的人摆在第一位，往往最受尊重，而读书人往往摆到最后了。 士，什么样的人才能称为士？在《孔子家语》中记载着“五仪”，就是鲁哀公向孔老夫子来请教，怎么样来任用鲁国的士人治理国家？孔老夫子说，这个人分为五等，也就是五个等级，那就是庸人、士人、君子、贤人、圣人。 “所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托其身，不力行以自定；见小暗大而不知所务；从物如流而不知所执，此则庸人也。”庸人，就是心里没有存著谨慎行事、慎始慎终的原则，口里也不讲伦理道德的教诲之言，因此他们不会选择贤人以托付终身；不会力行伦理道德以成就自己；在小事上明白，在大事上糊涂，不知道自己要做的是什么；随波逐流而没有主见，这样的人就是庸人。我们看到世间的庸人很多，为什么？你看平时每天所谈论的内容，就是张家长、李家短，甚至谈论的是如何损人利己，怎么样使自己的利益最大化，还怨天尤人，都是国家怎么样对不起自己，别人怎么样对不住自己。对于怎样谨慎地落实伦理道德的教诲，怎样提升自己的德行，让自己的人生境界不断地提升，都不去理会，而且随波逐流，社会大众怎么样做，他也就怎么样做。 “所谓士人者，心有所定，计有所守，虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能备百善之美，必有处也。”这里就是谈到了士人。士人的心中有一定的目标，做事也有一定的原则。虽然不能够尽知道德学问的根本，但是他一定有所遵循的标准；虽然不能够做事尽善尽美，也就是完美地具备各种美德，但是他一定有所安处的规范、道德。 “是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由”，所以他的智慧不务求多，而一定要知道是非善恶，他有一定的判断；他的言语不务求多，但一定要说到点子上，能够明确地表达出他的意思；他的行为不务多，但是一定要知道他行为的原因，为什么要这样做。 “智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也。”既然知道了善恶，言语也能够表达清楚，能够知道它的要点，行为的原因也明了了，就要像性命身体一样，不会改变了。这就是说他心有所主，不会随意地改变自己的志向。 “富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。”富贵不足以让他更加骄慢，贫贱也不足以让他有所忧戚，这就是士人。那我们从这里可以看到，做一个士人也不是很容易的。士人有明确的目标，而且能够坚持不懈，做到宠辱不惊，这就是士人。 “所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色不伐，思虑通明而辞不专，笃行信道，自强不息，油然若将可越，而终不可及者，此君子也。”君子要求比士人就更高了，他说话忠诚守信，心里没有埋怨；行为符合仁义道德，但又没有夸耀自己的神态；思虑非常通达明了，言辞却不专断。他信奉道义，而且身体力行、自强不息；他的所作所为是自自然然的，好像你能够超过他，但终究又赶不上。这样的人就是君子。 “所谓贤者，德不踰闲，行中规绳。言足法于天下，而不伤于身。道足化于百姓，而不伤于本。富则天下无宛财，施则天下不病贫。此贤者也。”所谓贤者，他的德行符合礼法的要求，中规中矩，行为一定没有逾越。他的言论可以成为天下的标准，让天下人都效仿，又不伤害到他自身。他的道可以教化百姓，也因为他自己身体力行，所以伤及不到本人。如果他富裕了，天下的人就不会积财丧道。因为他富裕了，就会惠施百姓，不会把钱财都积累在自己的家中，像“朱门酒肉臭，路有冻死骨”这样的事就不会发生。如果他惠施百姓、惠施天下，就没有病贫的人。这就是贤者。 那什么是圣者？“所谓圣者，德合天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性，明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻，此圣者也。”圣者与天地合其德，所以他的德行合于天地。他不像贤者那样中规中矩地去做事，他会随着这个时节因缘变通无碍地做事，没有一定的执著。就像孟子评价孔子，他说他是“圣之时者也”，他能够通权达变，随着时节因缘的变化，来变通无碍地处事。他能够穷究万事万物始终的规律和道理，能够使万物自然协调，能够把他的大道传布天下，使天下人自然地改变情性，形成一定的道德品性。他的光明和日月同辉，他的教化影响也非常地神速，就像神明一样，效果非常地神奇。一般的百姓不知道他的德行这样的高大，即使见到圣人，也不知道他高深莫测，看不出他和平常人有什么不同，不知道他的边界在哪里，不知道他究竟有多深。因为什么？因为这个圣人他不是要故意表现得与众不同，他看起来和众人没有什么两样。但是实际上，他的德行教化影响却非常地广泛，这样的人就是圣者。我们从这里看到这个士人，其实也是很不简单的，能做到一个真正的读书人，这个要求也是相当的高的。 在《论语》之中也有一段话来专门解释“士”。我们看一看孔老夫子是怎么样地来评价这个“士”的？孔老夫子的弟子子贡就曾经问：“何如斯可谓之士矣？”什么样的人才能称得上士？孔老夫子这样回答：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”也就是说，这个士人是非常有羞耻心的，他的自己行为全都符合于道德，能够知耻，像孝悌忠信、礼义廉耻，这里边的这个“耻”字很重要。如果一个人没有羞耻心，做什么事都无所谓，久而久之就堕落得离禽兽不远了。所以孟子说：“耻之于人大矣。以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。”特别是做老师的，为人师表，学为人师，行为世范。这个“耻”字就更重要，如果行而无耻，这样的人就不堪称为人师。能够有耻心，进能够成为圣贤，退也不失为君子。“使于四方，不辱君命”，就是这个士人接受了国家的任务，他去出使四方，出使任何国家，都不会给他自己的国家丢面子。 这个可以说，这个士人标准还是很高的。子贡一听，可能觉得这个还是很高的标准，所以他就问：“敢问其次。”那就是退一步又怎么讲？孔老夫子又跟他说：“宗族称孝焉，乡党称悌焉。”退一步讲，在宗族里边，在你的乡里边，在邻里乡党之中，人人都称你是个孝子，而且做到兄友弟恭，这个德行也是不错的了，这种人也可以称为士人。 子贡又问：“敢问其次”。再退一步怎么讲？孔老夫子说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”这个就是讲第三等的士人，“言必信，行必果”，就是说话要诚信，做事要坚决，不能够知而不为。也就是说，我们学了圣贤教诲就要真干，不能够口里讲著不去落实。“硁硁然”，这个硁硁是形容石头碰撞时所发出的声音。表示什么？表示不改变的意思，就是要矢志不渝、锲而不舍，不改变。“小人哉”，这个小人不是说君子小人，从德行意义上的小人，这个小人是什么？虽然没有办法干大事，但是他也能够做到谨守道德仁义，这样也不失为一个士人。 孔老夫子讲了这三个层次的士人，即使是第三等的士人，他也是有一种坚持真理、锲而不舍的精神，知行合一的这种做法。不能够兼善天下，至少也能够独善其身，这样的人才是够士的资格，够士的标准。 我们在这里就讲到了士人的孝道，‘故以孝事君则忠，以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀，盖士之孝也。’作为人臣最重要的就是尽忠，所以《孝经》中体现了一个很重要的精神就是“移孝作忠”，这个“忠”古人解释为“尽己之谓也”，竭尽全力地把自己的本分职责做好，让领导放心。“君”就是在位的领导者，让他们对我们放心，这就是尽到了忠心。 这个“忠”是怎么来的？用侍奉父母的孝心来奉事国君，就能够做到了忠诚；用奉事兄长的敬心来奉事上级，就能够做到顺从。所以你看，这个《弟子规》中讲“父母呼，应勿缓。父母命，行勿懒。父母教，须敬听。父母责，须顺承”。一个孩子在家里对待父母，就养成了这种恭敬、这种诚敬、这种孝心。他走到工作岗位上、走到学校，才能对领导、对老师表示出这种恭敬和孝顺、顺从。我们把父母换成老师、换成领导，我们再看一看，说老师呼，应勿缓；老师命，行勿懒；老师教，须敬听；老师责，须顺承。领导呼，应勿缓；领导命，行勿懒；领导教，须敬听；领导责，须顺承。这不就是我们所讲的执行力吗？ 所以中国古人特别重视孝道，因为什么？因为我们从对父母的态度上，培养起了对领导、对长辈的这种孝顺的态度。“忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀，盖士之孝也”。做事能够竭忠尽智，而且能够顺从，没有违逆，做什么都没有缺憾和过失，用这样的态度来事奉国君和上级，就能够保住自己的俸禄和职位，守住宗庙的祭祀，这就是士人应尽的孝道。 这个就是告诉我们怎么样的移孝为忠、移孝作忠。在家里把对父母的孝心移到对国家、对人民服务就是尽忠，而能够尽忠才能够保全自己的家业，也才能够更好的对父母尽孝，这是相辅相成的，这是讲士人的孝道。 我们看第八十八条： 【因天之道。分地之利。谨身节用。以养父母。此庶人之孝也。故自天子至于庶人。孝无终始。而患不及己者。未之有也。】 这句话也是出自《群书治要》卷九《孝经》，是讲一般百姓的孝道。‘因天之道’这个“因”，就是顺着、顺应的意思，顺应着天之道。古代人讲生产、生活都要顺应自然的规律，这样才是最健康、最养生的生活方式。譬如说古人讲一年有春夏秋冬四季，春生、夏长、秋收、冬藏。古代是农业社会，进行农耕、农业生产都要顺应天时。现在我们种反季的蔬菜，实际上会生很多的虫，而且很多地方要对待这些虫害，就要用农药，这个对人的身体健康自然会产生影响，这个是非常不健康的方式。 古人讲我们的生产、生活要顺应自然之道，一年有春夏秋冬四个季节，一天也有春夏秋冬四个季节。一天的春天就是日春，从什么时候开始？从早晨三点钟，三点钟是一天的立春，春天来了，春天主生发，意思是说我们就起来，可以活动，可以工作了；五点钟是一天的惊蛰，惊蛰就是小动物冬眠开始活动的时候，五点钟你起来锻炼身体，打打太极拳，练练八段锦，这个一天让你身心愉悦健康，很有精神；六点钟是一天的春分，也就是春天的一半要过去了，你最迟最迟不能超过六点钟起床，否则春天的一半都过去了，你还没有起床赶上春天的生发，春天生得不好，夏天就长得不会很茂盛。 夏天是什么时候？夏天就是早晨的九点钟到下午的三点钟，这个时候叫夏季。很多人周六、周日的时候过夜生活，睡得很晚，结果怎么样？结果九点以后才起床，就是没有赶上春天的生发季节，直接就进入了夏天，那你会有什么样的感受？就是这一天你睡了再多的觉，还是昏昏沉沉、无精打采。因为你没有赶上春天的生发。下午的三点钟到晚上的九点钟，这个属于日秋，是一天的秋季。秋天主收，有收获，也有收藏的意思，这个时候就不能做激烈的运动，做激烈的运动就会影响晚上的睡眠。 而晚上的九点钟到早晨的三点钟，这是一天的日冬，就是一天的冬季。这个时候是最好的休息时间，特别是晚上的十一点到一点钟，这是一天的寒冬。寒冬腊月，如果这个时候还不睡觉，还很精神，就如同我们穿着很单薄的衣服出现在寒冬腊月。年轻的时候不觉得有什么，但是长此以往，对于人的身体健康会造成很大的影响。 所以我们经常看到那些喜欢过夜生活的人，晚上寒冬腊月不睡觉的人，不知道保养自己的精神，就会脸上暗淡无光，脸色发黑，没有光泽。而我们看那些修行人，譬如说到寺院里，早晨三点钟起来上早课，晚上九点就熄灯睡觉，日出而作，日落而息，特别按著自然节律饮食起居的人，脸上满面的红光，脸上有光泽。这个就是按著自然节律饮食起居与否，对于人的身体健康，精气神有着很大的影响。 早晨的时候，吃早饭要吃好，中午要吃饱，晚上要吃少。这也是按著自然节律饮食起居，这样才健康。结果现在人恰恰颠倒了。早晨要去上班，又起得晚，所以匆匆忙忙吃了一口饭。中午是在单位里吃，也就吃个盒饭，吃个食堂将就一下。到晚上了，开始又炒菜，又大吃大喝，结果应该吃得少的时候，恰恰吃了很多。晚上的宴请，吃了很多的大鱼大肉。我们想一想，这个大鱼大肉放在常温之下，像夏天的时候三十几度，放上几个小时都会发臭、都会变味，结果我们把这个大鱼大肉吃进去了，就要上床睡觉了，这个胃就不再活动了。这个大鱼大肉在里面待了七、八个小时，能够不腐烂吗？所以第二天早晨起来，一打饱嗝，这个气味就很难闻。所以很多人口气很重，都是和自己没有按照自然节律饮食起居有关。 所以古人特别讲究养生之道。讲上医治未病，不治已病。按照自然节律饮食起居是最健康的。在《礼记．月令》篇上也告诉我们，要吃当地的、当季的，甚至告诉你是方圆三十里之内的食物，是最健康的、最养生的。我们现在很多人不明白这个道理，花了很昂贵的钱去买进口的水果，不知道那个水果是养那一方人的，我们吃了并不健康。 这个讲“因天之道”，就是要顺着自然节律。‘分地之利’，就是要充分辨别土地的好坏和适应情况，来获得最大的收成。 ‘谨身节用，以养父母’，这里边有一个注解，说“行不为非，为谨身；富不奢泰，为节用”，也就是自己的所作所为都符合正道，不为非作歹，这个就叫谨身，谨慎自己的行为，谨慎的遵守礼法的要求。“节用”，就是即使自己富裕了，也不奢侈浪费，不过分地消费，这个就叫节用。谨慎遵礼，节省用度，以此来供养父母，这就是老百姓应尽的孝道。 在唐玄宗的批注中，把这四个字用三句话来批注，他说：“身恭谨则远耻辱，用节省则免饥寒，公赋既充则私养不阙。此庶人之孝也。”第一句话就讲身恭谨就能远耻辱，这个就是谨身的意思。谨慎自己的行为，不仅仅是说我们生活不奢侈、不浪费，要节约。而且也指我们的品德修养要谨慎，待人处事接物、交朋友都要抱着恭谨的心，这样才能够自然地远离耻辱。耻辱都是因为自己放逸的结果，不自重、不自爱，所以才会遭到耻辱。特别是在我们现代社会，这个污染很严重，诱惑又特别地多，如果没有恭谨之心，就很容易遭到耻辱，会败德坏名，甚至是身败名裂，辱没自己的父母。 “用节省则免饥寒”，这句话在现代社会也特别地适用。因为现在社会，很多人都养成了一种铺张浪费的习惯。你看很多的餐厅里，浪费的米饭、馒头、菜到处都是。每天浪费的食品可以说多得惊人。所以古人提醒我们，家败离不开一个奢字。就是一个家里再有钱，也抵不上一个败家子给破败。因为他吃的太过分，穿的都要求名牌，这还不算，还有很多不良的嗜好。这样大手大脚地浪费，即使是万贯家资也迟早会败散掉。所以古人说“至要莫如教子”。 第三句讲“公赋既充则私养不阙”。“公赋”就是我们现在所说的税收，向国家缴税，这是每一个公民应尽的义务。有所收入，就要向国家缴税。佛弟子更应该秉持佛的教诲，不漏国税。因为财布施得财富。你对国家的贡献愈多，不偷税漏税，这样自己的心地正大光明，过日子也特别地安稳，而且也怎么样？自己的用度不会缺乏，因为什么？因为愈施愈多。这里边讲的是老百姓的孝道。 ‘故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及己者，未之有也’，这句话是总结，不仅仅是对“庶人章”的总结，而是对前五章的总结。“孝无终始”，这个“终始”就是说这个孝道始于天子，终于庶人。这五等之孝，无论是天子、卿大夫、士到庶人，都能够行孝。所以孝不分高低贵贱人种，都要行孝，这是“孝无终始”的意思。“而患不及己者，未之有也”。孝道是人人都能够做到的，而担心自己做不到，那是不可能的事。 这个就是我们今天所讲的内容，谢谢大家！ |
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