中国传统文化是以儒家文化为代表的,以儒释道三种文化的融合为基本面貌的文化。 中国传统文化源远流长,内容十分丰富,但是讲的都是大道,也可以说是“大道至简”的文化,可以浓缩成八个字,就是“孝悌忠信、礼义廉耻”,通常叫八德。如果再浓缩成两个字,就是“道德”。为什么中国文化到现在还有巨大的影响力?就是因为中国传统文化是道德的文化。 我们平时好问,你知“道”吗?真的好多是不知“道”的。“道”有天道、地道、人道。天道就是天体宇宙系统,每个星球都有自己的运行轨道、运行规律,地球的自传和公转,形成了白天黑夜和寒凉温热的变化。如果发生改变,就会带来灾难,地球上许多生物的消失不就是因为环境的改变而消失的吗!地道就是山河大地、草木鱼虫都有其生长规律。《道德经》中说:“上善若水,水善利万物而不争。”《中庸》中说:“万物并育而不相害。”都是说的是地道的法则。人道就是“五伦”的和谐相处。“父慈子孝,夫义妇顺,兄友弟恭,君惠臣忠,朋友有信。”也就是什么样的身份应该尽的义务。总之,“道”的属性应为自然法则、规律,它是不可变更的,只能发现不能创造。我们的古圣先贤的教诲,是在发现了它的规律的前提下,让人们去按照它的规律去行事,就是“德”。得道之人谓之有德、有德行,否则就是缺德、没有德行。 如果人人都能做到敦伦尽分,尽到自己的本分,这就是“善事父母者为孝。”孝子就是有道德的儿女,如果人伦颠倒,就是大逆不道。孝德之本也,孝是德的根本。《论语》中说:“君子务本,本立而道生。”孝是人性的根本,如果这个根扎不好,人格就是缺失的,人伦就是不完善的。人要扎下这个人性之根,才能根深叶茂,才能成就事业,所以孝是每个人的根。“孝”上老下子,上下合为一体,强调的是血缘延续的重要性。人老了身体体弱多病,如匕首穿身,那么靠谁来去除身上的不适、来养活,就要靠子女。这就要求上一代有责任把下一代教好,下一代想着孝敬上一代,这是孝所要表达的意思。 养正一个孩子,兴旺一个家族;养正一代孩子,就兴旺一个民族。那么为人父母,到底要让孩子经营出什么样的人生格局,这很重要!通过孝培养孩子对血缘的尊重,孝敬父母,那么教什么?怎么教?“教者,孝之文也”,左孝右文,从孝开始。《孝经》中说:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身”。孝要从孝敬自己的亲人开始。《孝经》中说:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也”。我们把身体照顾好,这是孝道首要的工作。“立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也”。工作后尊敬长辈和领导,从而得到领导和长辈的培养,就能得到很好地发展,彰显了父母,服务了社会,以孝作为立身处世的根本,这是孝最终的目的。现在家庭、学校、社会对孩子的教育出现了偏差,使孩子养成了很多不良的习气:网瘾、厌学、早恋、叛逆、顶撞、自私、敷衍、跳楼等。这些结果,原因在哪里?有人说孩子叛逆是正常的,是生理作用,那是误导!请问五十年前,有没有听过叛逆两个字?居然在短短二、三十年之间就产生了,不是偶然的!因为现在的孩子没有接受中国圣贤教诲,他没有孝心,没有恭敬心,当然对父母言语、行为会有冒犯。家庭教育,自己没有做出好的榜样,吃饭的时候夹菜不是给父母,而是给了孩子。学校教育,是传道授业解惑的,请问现在的教育给学生传道了吗?只是授业解惑,使“道”的教育出现的缺失。社会教育,金钱之上的引导,不顾道德而追求利益最大化。试想苏丹红、三聚氰胺那个不是高学历的人研究出来的。任何教育都有两个层面,一个是“道”,一个是“术”。古代是以道驭术,现在是以术毁道。社会上为什么出现不合格产品,就是因为生产产品的人不合格。清朝时期,从1872年到1875年先后派往美国120个孩子留学,计划15年回国,由于清政府财政出现了问题,这些学生3、5年就回来了,结果回国后大都成为了大师级的人物,如梁思成、詹天佑等。为什么?因为他们去的时候年龄都在10多岁,都已完成了“童蒙养正”的教育,扎下了传统文化的根基,都是抱着为中华崛起而去的。可是我国改革开放以来,送出去的留学生就达到几百万,只2010年就有37万之多,那么又有几人成为了领军人物?现在为的是个人有个好工作、有高的收入,是为自己而学的。忠臣多出于孝子之门,没有孝道,就不可能对国家忠心。孔夫子虽然没有教数理化,只因为教孝道,为人之道,但是仍然被世界公认为是最伟大的教育家。 首先,自己要有一个正确的世界观和价值观。中国传统文化的基因是以人为本、以和为贵,其核心价值观是仁爱—友爱—互助—和平。现在人们被西方重物质享受的思想所污染,带来的后果就是自私,形成以物为本、以斗为贵,其核心价值观就是竞争—斗争—战争—末日。很多人对末日的看法,就是几颗原子弹爆炸,地球毁灭,叫末日。其实,当人们道德沦丧,对世界观、价值观提出质疑的时候,那才是真正的末日。 |
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