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第五十六章 知者弗言，言者弗知。塞其闷，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐而解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。 ——《道德经》 上一篇解读了： 它告诉了我们一个道理： 大道之真，总是虚静，总是柔和，所以常存而不改。 人若能依而行之，道未有不成，德未有不厚，性命未有不常。 身中之和气自然运化，性体之真常自然固存，何用妄“益生”?何须强“使气”! 接上一篇，本篇解读第五十六章。 知者弗言，言者弗知。 知：明白大道，认识到事物的本质。 不言：无法用语言文字等表达。 真正明白大道的人，不会执着于语言文字等外在的表达方式；偏执于语言文字等外在表达方式的人，不是真正明白大道的人。 如果结合下文，这句话的扩展解读就是：知者，明白大道，心中无分别之心，万事万物都无大小、好坏、明暗、对错等相对属性之分。 塞其闷，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐而解其纷，是谓玄同。 塞其闷，闭其门 闷：门+心 门：心门 第五十二章 天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其闷，闭其门，终身不堇。启其闷，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。 直译意思就是：把心塞进门里，然后把门关闭，心神不外漏，反求于身。 和其光，同其尘，锉其锐而解其纷 第四章 道冲而用之，又弗盈也，渊呵，似万物之宗。锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵，似或存，吾不知谁子也，象帝之先。 道法自然，道之用为德，最终都要回归于道，以达到自然平衡。 调和光芒，再无明暗两性； 混同尘埃，再无大小两性； 锉钝锐利，再无锐钝两性； 消除纷争，再无对错两性。 如果延深解读，可以这样说： 消除掉一切事物的突显特征，分解一切事物的内部结构，均衡一切能量差异，达到自然平衡。 去除事物的相对属性，达到无相对性的自然平衡状态。就像开篇所说的“言”，真正明白大道的人，不会纠结于事物的相对属性，而是和光同尘。 是谓玄同。 玄：无始无终的变化，周而复始。 同：共同的属性，无相对性。 “玄同”如果用另一个词表示，那就是“抱一”。 万事万物本无相对属性，都是人为加之，我们只有去掉事物的相对属性，使之变成共同的“无相对性”，才能看到事物的本质，才能得道。这种方式就是玄同。 塞进门里，并把门关闭，然后，搓掉它的锋锐，解决它的纷争，调和它的明暗，同化它的大小，这种方式也叫：“玄同”。 故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱； 不可：不能，无法。 得：获取，得到。 知者弗言，言者弗知。塞其闷，闭其门，和其光，同其尘，锉其锐而解其纷，是谓玄同。 已修到与道玄同的境地，修道之人与道相合，了知天下万象，行不言之教，居无为之事，故此他懂得一个做人的道理：既不需要因得知他人的状况而亲近他、增益他、尊贵他，也不能因得知他人的状况而疏远他、伤害他、轻贱他。 道法自然，不能人为的对事物加入相对属性，所以“言”所呈现出来的大小、左右、好坏、明暗、对错等属性都是人为的强加上去的，这不是事物的本质。 故为天下贵。 天下最至贵者，即是“道德”。 世间万事万物，都是一个整体的两面，无一可加，无一可减。若能明此理，守中对待，便是天下之至贵者。 执其亲而远其疏，得其利而忘其害，以其贵而贱于人，以及攀高厌下等等，皆是非“道”。 修道之人行不言之教，同时也必居无为之事，因此他们不会因人们的境遇不同而进行区别对待。 大凡倡导众生平等之人都将被天下人所尊崇， 修心养性之道，必当和光同尘。 以亲为远，以疏为近；见利而不喜，见害而不惧；得贵不为高，贱而不为低。无出无入，无内无外，无我无物，心地空明，与道合同，是谓“玄同”。 |
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