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上个世纪末，上海博物馆从香港文物市场上购得了一批新出土的战国楚简（简称上博简），其中有一篇道家佚书《恒先》，与强调大道无为的《道德经〉不同，《恒先》更强调万物的自生自作，堪称《道德经〉的姊妹篇。 一、《恒先》原文 恒先无，有朴、静、虚：朴，大朴；静，大静；虚，大虚。自厌，不自忍，或作。有或焉有气，有气焉有有，有有焉有始，有始焉有往。[昔]者未有天地，未有作行，出生虚静，为一若寂，梦梦静同，而未或明，未或滋生。气是自生，恒莫生气，气是自生自作。恒、气之生，不独有与也。或，恒焉，生或者同焉。昏昏不宁，求其所生：异生异，畏生畏，韦生非，非生韦，依生依。求欲自复，复生之生行。浊气生地，清气生天。气信神哉！云云相生，信盈天地，同出而异生，因生其所欲。业业天地，纷纷而多采物。先者有善，有治无乱；有人焉有不善，乱出于人。先有中，焉有外；先有小，焉有大；先有柔，焉有刚；先有圆，焉有方；先有晦，焉有明；先有短，焉有长。天道既载，唯一以犹一，唯复以犹复。恒、气之生，因复其所欲。明明天行，唯复以不法。智既而亡思不天。有出于或，生出于有，音出于生，言出于音，名出于言，事出于名。或非或，无谓或；有非有，无谓有；生非生，无谓生；音非音，无谓音；言非言，无谓言；名非名，无谓名；事非事，无谓事。恙宜利主，采物出于作。作焉有事，不作无事。与天之事，自作为事，甬以不可赓也。凡言名，先者有疑，妄言之，后者学比焉。举天下之名虚属，习以不可改也。举天下之作，强者果天下之大作，其冥尨不自若。作甬有果与不果？两者不法。举天下之为也，无夜也，无与也，而能自为也。举天下之生同也，其事无不复。天下之作也，无许恒，无非其所。举天下之作也，无不得其恒而果述，甬或得之？甬或失之？举天下之名无有法者，与天下之明王、明君、明士，甬有求而不虑？ 二、《恒先》白话译文 “恒”起初是“无”，它以“朴、静、虚”的形式存在着，这种“朴、静、虚”不是一般的“朴、静、虚”，而是“大朴、大静、大虚”。作为宇宙本原的“恒”安然自足，又不自我抑制，自然而然便有空域兴起。有空域于是有元气，有元气于是有纯有，有纯有于是有太始，有太始于是有往复。 起初未有天地，未有作行，静止不生，虚静空灵，浑然一体，似乎寂然不动，冥然无形，清静混同，而未有光明，未有滋生。气是自己自然生成的，作为宇宙本原的恒不会有目的地生出气，气是自己生成、自己作为的。作为宇宙本原的恒、气在生成万物之时，不是相互孤立的，而是相辅相成的。域有恒在其中，此恒与生域者相同。宇宙本原混沌不宁，探求它所生成的事物：奇异的属性生成奇异的事物，可畏的属性生成可畏的事物，乖违的属性生成乖违的事物，反常的属性生成反常的事物，依顺常道……万物都想要返本归真，返回本真的生长正道。元气中的重浊之气生成地，轻清之气生成天。气真是神妙莫测啊！阴阳二气氤氲相生，二气及其生成的万物就充盈于茫茫天地之间。万物虽然同出于一个宇宙本原，却又成为具有不同性质的不同事物，于是产生了各自不同的需要。 充满创造活力和蓬勃生机的朗朗乾坤，天地阴阳二气缤纷聚会，生成了丰富多彩的各种事物。起先只有美善，只有太平，没有纷乱。有了人，有了私欲，有了出于私欲的人为干扰，于是世间万物就有了不好的倾向，一切纷乱都是出于人为的干扰。先有中，于是有外；先有小，于是有大；先有柔，于是有刚；先有圆，于是有方；先有晦，于是有明；先有短，于是有长；……天道尽备万物，只有作为混沌宇宙本原和万物浑然一体的一仍然是一，只有返本之道仍然是返本之道。恒、气生成万物，遵循返回万物本真需要的规律。昭昭天道，只有返本归真之道永远不会废止。人的智慧一旦停止妄用，则其思想行为没有不合于天道、通于神明的。 纯有出于空域，万物出于纯有，声音出于万物，语言出于声音，名称出于语言，万事出于名称。域不是域，就不要称之为域；有不是有，就不要称之为有；生不是生，就不要称之为生；音不是音，就不要称之为音；言不是言，就不要称之为言；名不是名，就不要称之为名；事不是事，就不要称之为事。 礼义制度当以利国利民为主要宗旨，而繁文缛节都是出于人为的造作，人为造作则会滋生人为事务，不造作就不会有那么多人为事务。辅助天地之事，自然而作乃可成事，故须顺其自然而不可企图更改自然之道。举凡人为的语言名物，前人拟度天地万物，姑妄言之，后人就加以效法，择善而从之。全天下的名虽然都是虚有的，都是人为树立的，但因为人们已经习以为常，约定俗成，所以这些名仍然不可随意更改。举凡天下之事，强者成就了天下的大事，就骄傲自大，不再能安然自若。事情岂有成与不成之分？成与不成两者都自有其意义，都不会作废。举凡天下的作为，不是亦步亦趋模仿别人的，也不是别人赐予的，而是自生自为的。举凡天下的事物都是相同的，其分内之事无不是反本归真。天下一切事物，没有逆道而行的，因而都各得其所。全天下的事物，无不自得其道而成就自身，岂有或得或失之理？全天下的名没有作废的，只是名只辅佐天下的明王、明君、明士，岂有盲目追求而不深思熟虑之理？ |
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