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日知录－1 “四时行焉” 关于“天”的认识与描述，孔子认为，天是自然的天，又是体现生命活力的天，天是万物之母，天是生命的起源。孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”天没有说话，什么也没有说，然而全靠天的生命脉搏的跳动，四季更换不停，万物生生不息。 儒家的后代传承者荀子认为“天行有常，不为存，不为桀亡。”作为自然与生命总和的天，其运行自在无碍，按其本有的轨道周转不已。天的运行影响，规定人类的精神意志与日常活动，相反人类的意志活动，对天的运行方式与轨迹不可能产生根本的影响。 既不为圣王尧的出世而生存，也不为暴君桀的死去而消亡。荀子又说，“应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。”这是说人对于天不是战胜与战胜者、改造与被改造的关系，而是顺从与接应的关系。 在自然之天的运行过程中，用合理的治国方策顺从天，就吉祥如意，用错误的祸国之政逆行于天，则乱而险。 日知录-2 《逍遥游》 庄子在《逍遥游》中说：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风。” 这里，庄子以水与船为例，解释人与自然的关系。他说：船有大船、小船，想要浮起大船，必须水大而深。反之水小而浅，仅浮小船。杯水覆于地，一片芥草浮于其上，像极了渡船浮于江河。这是因为芥草轻薄，对水面的要求不高。若将盛水的杯子置于水面，情况就大不一样了。水浅“船”大，无法承載。 接着庄子又以风与翼为例，作进一步说明：大鹏远飞，需有充足的空间任其展翅、强劲的风力助其髙飞。鹏程九万里，只因大风托举，乘风而翔。水积之不厚，无以载大舟，风积之不厚，无以展鹏翅。这是一样的道理呵。 3 老子《道德经》说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。” 日知录-4 “道可道非常道” 老子《道德经》中，有许多脍炙人口的著名文句，启人深思，不乏有关人与自然关系的玄妙论断。他说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。” 老子认为，宇宙中间存在着“道”与“名”。“道”是道理，是事物发展运行的规律与法则，在人间则理解为维持共同生活的道德伦理。所谓“名”，则为表达万物的名称、概念。在老子看来，真正的道，无法用语言表达。 如果能用语言沟通，可以一语道破（道），那么这个道也就非真正意义上的道（常道）。与此相同，如果一种名能够口头表述，让人豁然晓明（可名）的名，都不是真正的名（常名）。老子强调：真正的道无法用语言道明，真正的名，无以名状。 世上有“无”，也有“有”。无是万物之始，天地未开、混沌未分。有是万物本原、人类初始。老子指出，天地人世都在无与有之间作无限的循环，恒长而至于无限。无与有，初看是两个概念，其实是一个意思。人贵在无欲，只有在离弃欲望、性灵明净的时候，才有可能领悟蕴藉于“有”、“无”之中的真谛与奥秘。 日知录-5 老子第二章有这样一句话：“天下皆知美之为美，恶已。皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。” 上面这句话，用现代语表达就是：天下人知道什么是美，岂知并非美而是丑。天下人知道什么是善，哪晓得这不是善而是恶。有与无，难和易，相生相成，相互转化。有可以变成无，难可以变成易。长短高下，只是因比较而看到的表象。 万籁之声不同，其实是在应对唱和，先后快慢互异，其实是在追随不已。如此恒长永久。真正的圣人都具有以下的特点：成就事业而处于清静无为的境界，教化民众而保持缄口沉默的状态，创造万物而不知其端倪起始，有作为而去执念，功成而身退，因不想得到，所以也不会失去。 日知录-6 老子第二章有这样一句话：“天下皆知美之为美，恶已。皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。” 上面这句话，用现代语表达就是：天下人知道什么是美，岂知并非美而是丑。天下人知道什么是善，哪晓得这不是善而是恶。有与无，难和易，相生相成，相互转化。有可以变成无，难可以变成易。长短高下，只是因比较而看到的表象。 万籁之声不同，其实是在应对唱和，先后快慢互异，其实是在追随不已。如此恒长永久。真正的圣人都具有以下的特点：成就事业而处于清静无为的境界，教化民众而保持缄口沉默的状态，创造万物而不知其端倪起始，有作为而去执念，功成而身退，因不想得到，所以也不会失去。 日知录-7 老子说：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 ”这一段话的意思比较难懂，仔细阅读，表达大致的意思如下。 想要使身体与精神抱持不分，合而为一，能够做到持久不懈，永不分离吗？想要专心致志，心气平和而使心地纯净柔软，能做到像婴儿一样，无欲无念吗？洗涤内心，去除杂念，而一旦细加观察，真的就一点瑕疵都没有吗？爱护国民，善理国政， 能做到心如止水，清静无为吗？七情六欲，不断滋生，能做到克制自律，归于宁静吗？耳聪目明、智慧通达，能够做到大智若愚吗？万物生成，一心畜养培育，不占为一己之私有，不予无理的干涉，也不去专横主宰。这就是圣人追求的玄妙之德啊！ 日知录-8 老子《道德经》第二十章这样说： “唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，沌沌兮，如婴儿之未孩。傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。 ” 以上的句子可以作下面的理解： 唯唯诺诺与颐指气使，这样两种不同的态度，其间的差距是多么的大啊。美好与丑恶给人的感受各不相同。众人所畏惧的事情，不得不畏。 人之所好、所恶及所惧，形成习俗，源远流长，不知其缘起也看不到尽头。 众人熙熙攘攘像是共赴盛大的宴会，又如登高台而赏春景。只有我孤守淡泊，对纷扰变化的外界不惊不喜，无动于衷。 就像婴儿混混沌沌，还不会发出呵呵的笑声。就像游子疲惫落寞，找不到最终的归宿。 众人都得到很多，显得绰绰有余的样子，唯我不足，只剩下茫然若失的悲怀。他人聪慧，昭昭然如白日，我独愚昧，昏昏然如暗夜。他人营营而求，我独躲避退让。他人各显神通，独我顽冥不化。 我心如海，激荡翻滚，我心如风，飘荡不止。我与众人是多么的不同啊！像迷童呼唤母亲，上下求索，去寻觅心中的道。 日知录-9 老子在《道德经》第五十一章中说： “道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”这句话的意思是：道生天地人间，德养育之，变化万端的物，给予不同的形状，不可违逆之势促其最后的生成。 天地人间的诞生、发育、形于外、成于内，即“生育（畜）形成”，概离不开道、德、物、势四个因素的作用，舍此四个因素，天地人间不复存在。说到这里，老子又话锋一转，将四个因素作比较，作用不相同、地位不相齐，其中道德两项作用最为重要，意义最为重大，至尊至贵，为其他两项即物与势所不能比。 究其原因，乃道德养育天地人间，譬若父母，又因道徳对于天地人间，一旦生成，即不干预，不改变，任其自然随顺而得天然。唯此缘由，老子把自己的著作命名为“道德经”，而后人也把老子创立的学派，称为“道家”。 日知录-10 老子在《道德经》第四十六章里这样说：“天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。” 这句话可以这样理解：人生大事，贵在修身与治国，治国有方而使天下有道：天下人遵循正确道理，天下事符合道德伦常 。在一个有道的国家，战马退出战场，改去从事犁田施肥的工作。国家无道，那么连怀孕的母马也被征为战马，不得已产子于荒郊。 人心贵在知足，不知足而恣意造次，必引火烧身。人皆祈福避祸，最大的祸害，莫过于为所欲为。人都想减少过错，最大的过错，莫过于贪得无厌。唯明晓知足的好处，省察贪求的祸害，方可退而好好做人，避祸免灾，进而减少过失，安邦利民。心中满足，就会快乐，知足者常乐。知道这个道理，就会一直保持知足的状态。 日知录-11 老子《道德经》第六十七章这样说： 天下皆谓我"道"大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 对这句话试作以下的理解：人们都说我老子创导的“道”很伟大，它的一个特点，就是什么都不像。是呵，因为什么都不像，所以才称得上伟大呢。如果与某个理论相似，或者人云亦云，日子久了终将被识破，不是伟大而属渺小。 我有三个法宝，怀抱而坚守。一为慈，二为俭，三为不敢为天下先。因为慈故能勇敢，因为俭故能虚怀若谷，因为不敢为天下先，故能成万物之长。 这三个法宝何其重要，舍仁慈而鲁莽奋勇，舍简约而求宽怀的虚名，舎谦让而步步领先，必死无疑。还是把慈看作最重要的道理吧！因为慈，战则百战百胜，守则固若金汤。天意护我，因慈得救。 日知录-12 老子在道德经第六十三章中说：“为无为，事无事，味无味。大小多少。报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。” 这可以理解为，清静无为方能有所作为，无所事事结果事业有成，恬淡无味才是真正的美味。宏大诞生于渺小，多数生成于少数，对于怨恨以德化之。攻艰难起步于简易，谋大事着手于细节。圣人从不张扬自大，却能伟业恢弘。 随意承诺，将失信于人，不如一开始就果断拒绝。把事情看得过于容易，忧烦无数就会接踵而至。圣人慎重地对待困难，结果化难为易。 日知录-13 老子《道德经》第七十七章说：“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。” 这是说，天道，即天底下的道理，本应如拉开的弓。高了低抑之，低了扬起之，其用力过度则减少之，不足则补充之，这样保持操作的平衡。世上有财物多得溢出的富贵者，也有缺衣少食，朝不保夕的贫苦人。按照天道，若有余则取出，若有缺则补足。 然而，人道，即人间的道理完全不同，走往相反的方向，采用逆向的行径。损贫而补富，取走不足者仅有的东西，交给富裕者去恣意挥霍，贫者愈贫，富者愈富。谁能做到把多余的私产奉献给天下？只有那些得道的圣人。圣人做了好事而不居功显扬，功成身退，从不显示自己的贤能。 日知录-14 老子在《道德经》第七十六章说： “人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。” 这段话的意思是，人活着身体柔软与脆弱，人死后遗体坚硬与强固。有时坚强不是好事，与其坚强不如柔弱，柔弱胜坚强。看上去坚强，争勇斗狠，结果非病亦残，终归于死亡。 那些看上去柔软脆弱者，柔韧有力，生机不断，可以生存很长的时间，最终打败强者。譬如舌头与牙齿。舌头柔软，牙齿坚强，最先失落的总是牙齿。水流柔软，石头坚强，水滴石穿，胜利属于柔软的水流。 用兵也是这样，逞强好胜之师往往被弱小军队击败，木头过于坚强常被摧折断裂。自然界中，坚强者在下，柔弱者在上。犹如一棵树，坚强的树桩在下，柔软的枝叶在上。 日知录-15 老子《道德经》第七章有下面的话：“天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”这句话的意思是： 天地长久，日月星辰、江河湖海及所有宇宙自然，长生久存，绵延无尽。究其何以长久，其不为自我而生，故能长生，不考虑自身存在，故能久存。 人类中有一种人是圣人，他们通过不断的修行，如天地自然那样达到超然忘我的境界。他们不似芸芸众生追名逐利、争先恐后，而是处处谦让，退居人后，于私利得失亦不闻不问，置之度外。 这样做的结果，竟然收到意想不到的效果：他们被拥戴推举，走到众人的前面。他们声名荣显，最后成全了自身。对此，是不是可以悟出一个道理：人仅为私，私利流失。人若少私、无私，反而获利无数。 日知录-16 老子在《道德经》第八十章中说： “小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。” 这段话的意思是：还是国家小一点，人民少一点最好。虽然发明制造了各种各样的奇妙器械，但不去轻易使用。让民众珍惜生命，安土重迁，不要动辄远走他乡。 虽有舟楫车马等便利的交通工具，不要随意乘坐，不如徒步行走来得随意。国家虽设有军队，但摆摆样子，设而不用，千万避免陈兵打仗。 回到结绳记事的远古原始时代去吧，那样便于管理，达到政通人和，天下大治的目的。百姓一个个鲜衣美食，安居乐业，过着幸福的生活，邻国间友善相望，听得见鸡鸣犬吠的声音，终老一生，也不相互走动。 17 老子《道德经》第五十六章云：“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。” 这段话的意思是： 真正有智慧的人，遇事皆慎言少语，那些高谈阔论，随意评论的人称不上是智者。堵塞意念的管通，关上心灵的大门，掩盖外露的锋芒，排除内心的纷扰，消除炫目的光彩，成为尘世中人，而难以辨认。此为玄同，即与天地人间相伴，一种玄妙的混同。 与人交接，是一门幽玄的道理，不得不学。既不亲近，以至无话不说，也不疏远，显得高深莫测。既不能从你身上得到好处，让人巴结你，也不因你受到伤害，让人害怕你。既不因你变得高贵，也不因你堕落低贱。如此，你才是天下最尊贵的人。 18 老子《道德经》第三十九章说：“昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；候王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。 ” 这句话的意思是，自古以来已有证明，得道是多么的重要。天得道而清朗，地得道而安宁，神得道而圣明。溪谷得道而泉源丰盈。万物得道而生气勃勃。君王得道而善理国政。 如果舍弃了道，天将晦暗而崩塌，地将震动而荒废。神灵不再圣明而昏聩。泉源不再丰盈而干涸。万物无法生存而灭绝。王侯难保其位而失去尊贵的地位。 尊贵以贫贱为根本，高尚以卑屈为基石，由此君王皆自称“孤”、“寡”、“不谷”。这不正是身居尊位以贱为本吗？至大之誉等于什么荣誉都没有，与其为美玉光彩闪烁，不如做一块石头质朴无华。 19《道德经》第五十九章说：“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓根深固柢，长生久视之道。 ”这一段的意思可以理解为： 无论是治理人事还是事奉上天，必须做到的最重要的事情莫过于爱惜与节俭。只有做到爱惜与节俭，才可以做到未雨绸缪，早做准备。早做准备，关键在于把注重点放在功德的积聚。因功德深厚，那么不管遇到什么艰难险阻都能克服攻克了。 这种攻无不克的力量，巨大无比而不可限量。正是具备了这样的力量，才能够保有国家的生存与周全。把保有国家的根本道理深知践行，长治久安的目标也必自然达到。总之，理解爱惜、节俭与保有国家的关系，扎根心田，根深柢固，方为深谋远虑之道。 20这种攻无不克的力量，巨大无比而不可限量。正是具备了这样的力量，才能够保有国家的生存与周全。把保有国家的根本道理深知践行，长治久安的目标也必自然达到。总之，理解爱惜、节俭与保有国家的关系，扎根心田，根深柢固，方为深谋远虑之道。 老子《道德经》第二十五章云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。” 这段话可以理解为：有一样东西在混沌的状态中自然而然地形成，诞生的时间比天地还早。它孤独寂寥，特立独行而从来不改变自己。它周而复始地运转而不知疲倦。它是谁？真可称得上是天地宇宙的母亲。 我不知道它的名字，那么姑且就称呼它为“道”吧。想再给“道”取一个名字，勉强称之为“大”。称其为大，它逝去了。去得很远，却又回来了。所以道是伟大的，天是伟大的，地也伟大，人也伟大。道、天、地、人，天下有四个东西是伟大的，人是其中的一个。 日知录-21 庄子在《大宗师》中说：“知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患：夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。” 倘若既知上天自然之运作，又知天下人间之变更，那就很了不起了。知自然之运作，须有天生的智慧，而知人间的变更，则须根据后天既得的学识破解未知。 人若健康而不中途夭折，学识积累愈多，愈能达至认知的胜境。然而，认识外界也会有顿挫，会遇到一些问题一时难解，只得留待时间的推移，去作最后的认定。 何以知道我说的上天自然与人间无关呢？又何以知道我说的人间变更与自然无缘呢？只有那些智慧通达的“真人”，才能通晓其中的至理“真知”。 |
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