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大家都知道，老子在《道德经》中十分提倡“无为”这个概念。但对《道德经》中这一重要概念，通常人们存在两种相反的看法。  第一种看法解是，认为老子推崇的“无为”就是什么都不做，因此批评老子哲学消极避世，不能积极进取。这种看法似乎有道理，因为后世道家往往多是以隐者身份出现的。特别是与老子并称的庄子，他不愿做官，把自己比作一只大乌龟，宁愿在泥中逍遥自在地打滚，也不愿被供奉在宗庙之中。  第二种看法是，认为《道德经》是教人表面无为，背地里无所不为，让人做一个伪君子、阴谋家。这种观点似乎也不无道理，因为《道德经》第三十七章明确地说：“道常无为而无不为”，岂不是让人无所不为吗？ 其实，这两种看法都是错误的，与老子的本意背道而驰。  首先，老子与庄子不同。庄子的书是写给普通人看的，他要教普通人如何在战国这个黑暗的乱世保全自己，那就是避世隐居，做一个无用之人。 但是老子身处春秋时代，天下的局势并不像战国那么混乱。而且老子的《道德经》是为君主写的，他要教君主如何治理国家。 所以老子的思想绝不是消极的避世隐居，绝不是让人什么都不做。老子也不是一个隐士，他是周王室守藏室之史，类似于现在的中央档案馆馆长。 其次，《道德经》中所说的“无为而无不为”也不是让人背地里什么做。“无为”与“无不为”并不是指表面上与背地里采取两种不同的行事策略，“无为”是指做事的态度与方法，“无不为”是指“无为”产生的效果。 所以“无为而无不为”的真意是，只要采取“无为”的态度，很多事都能水到渠成，比如《道德经》第三章说：“为无为，则无不治。”  那么，“无为”这个概念的内涵到底是什么呢？ 其实，“无”这个字是《道德经》中的核心概念，因为它是“道”的别称。如《道德经》第四十章说：“天下万物生于有，有生于无。”“无”是万物的本原，而“道”也是万物的本原，所以道=无。 道为什么是无呢？这个“无”并不是指什么都没有，而是指道没有具体的形状与性质，惟恍惟惚，仿佛是一片虚无一样。 有具体形状的东西都是在特定时空中具体的东西，有固定的界限，有生有灭，不是恒常不变的。而道是永恒的，所以它不能有具体的形状。 道是万物的本原，生成天地间一切事物。而万事万物具有种种对立的性质，如有的长，有的短，有的冷，有的暖，有的美，有的丑。如果道有具体的性质，那么它就无法生成这些对立的性质。如果道是长的，就无法生成短；如果道是冷的，就无法生成暖；如果道是美的，就无法生成丑。所以道不能有具体的性质。 因此，用“无”来解释“道”，说明道不是具体之物，却能创生万物、蕴含万物。  其实“无为”的道理也是同样的，无为不是什么都不做，而是不要刻意地作为，正如道没有具体的属性一般。无为就是顺应万物本身所具有的潜能去成就万物，这又被称为“自然”。所以《道德经》第二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 上文中说过，老子的《道德经》是写给当时的统治者看的，所以《道德经》提倡“无为”，也正是为了针对统治者的“有为”。当时的统治者强作妄为，肆意地扩张自己的欲望，对百姓指手画脚，甚至横征暴敛，造成了天下混乱，百姓痛苦不堪。 如《道德经》第五十七章说：“天下多忌讳，而民弥贫，……法令滋彰，盗贼多有。”第七十五章说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。”禁忌太多，法律森严，让老百姓手足无措。可见当时一切社会问题的根源，都在于统治者的有为，统治者越有作为，天下就越难治理。。 因此，老子针锋相对地提出了“无为”，他写《道德经》一书的最大动机，就是为了阐发“无为”的思想。老子认为，只有无为，才能消灭整个社会的混乱、贫困与痛苦。（统治者的无为是百姓之福）  《道德经》第五十七章说：
只要统治者能无为、好静、无事、无欲，百姓自然富足淳朴，国家自然稳定繁荣。可见无为的具体内容就是：好静、无事、无欲。 《道德经》第六十章打了一个形象的比方：“治大国若烹小鲜”，治理一个大的国家就像煎小鱼一样，你不能频繁地翻动它，因为那样会把鱼弄碎。  其实不仅老子是这么认为的，西方人也是这么认为的。十八世纪在西方流传着这么一句话：最懒惰的政府是最好的政府。这句话与老子的思想如出一辙，但老子在公元前五世纪便提出了这一说法，早于西方两千多年，堪称伟大。 无为的关键是自然。这个“自然”指的不是我们今天说的自然界、自然规律，而是“自然而然”，即让事物顺着自己的潜能去发展，而不要用外力去干涉它、打扰它。 《道德经》第十七章说：“悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓'我自然’。”意思是最好的统治者悠哉悠哉，不轻易发号施令。等到事情办成功了，百姓们都是：“我们本来就是这样的。”  其实，“无为”的道理不仅可以用于治国，还可以运用于方方面面。如养育孩子，要辅助他发展自己内在的潜能，而不是以外力强迫他学这学那。做任何事，都有顺应事物的内在规律，推动它自我发展，而不是违背规律强作妄为。 我是梦露居士，为你解读国学经典。欢迎关注，一起交流。  |
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