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老子说的“无为”是无所作为还是无所不为?老子说:这两者都错了

2019-08-17  建老真人...

大家都知道,老子在《道德经》中十分提倡“无为”这个概念。但对《道德经》中这一重要概念,通常人们存在两种相反的看法。

老子说的“无为”是无所作为还是无所不为?老子说:这两者都错了

第一种看法解是,认为老子推崇的“无为”就是什么都不做,因此批评老子哲学消极避世,不能积极进取。这种看法似乎有道理,因为后世道家往往多是以隐者身份出现的。特别是与老子并称的庄子,他不愿做官,把自己比作一只大乌龟,宁愿在泥中逍遥自在地打滚,也不愿被供奉在宗庙之中。

老子说的“无为”是无所作为还是无所不为?老子说:这两者都错了

第二种看法是,认为《道德经》是教人表面无为,背地里无所不为,让人做一个伪君子、阴谋家。这种观点似乎也不无道理,因为《道德经》第三十七章明确地说:“道常无为而无不为”,岂不是让人无所不为吗?

其实,这两种看法都是错误的,与老子的本意背道而驰。

老子说的“无为”是无所作为还是无所不为?老子说:这两者都错了

首先,老子与庄子不同。庄子的书是写给普通人看的,他要教普通人如何在战国这个黑暗的乱世保全自己,那就是避世隐居,做一个无用之人。

但是老子身处春秋时代,天下的局势并不像战国那么混乱。而且老子的《道德经》是为君主写的,他要教君主如何治理国家。

所以老子的思想绝不是消极的避世隐居,绝不是让人什么都不做。老子也不是一个隐士,他是周王室守藏室之史,类似于现在的中央档案馆馆长。

其次,《道德经》中所说的“无为而无不为”也不是让人背地里什么做。“无为”与“无不为”并不是指表面上与背地里采取两种不同的行事策略,“无为”是指做事的态度与方法,“无不为”是指“无为”产生的效果。

所以“无为而无不为”的真意是,只要采取“无为”的态度,很多事都能水到渠成,比如《道德经》第三章说:“为无为,则无不治。”

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那么,“无为”这个概念的内涵到底是什么呢?

其实,“无”这个字是《道德经》中的核心概念,因为它是“道”的别称。如《道德经》第四十章说:“天下万物生于有,有生于无。”“无”是万物的本原,而“道”也是万物的本原,所以道=无。

道为什么是无呢?这个“无”并不是指什么都没有,而是指道没有具体的形状与性质,惟恍惟惚,仿佛是一片虚无一样。

有具体形状的东西都是在特定时空中具体的东西,有固定的界限,有生有灭,不是恒常不变的。而道是永恒的,所以它不能有具体的形状。

道是万物的本原,生成天地间一切事物。而万事万物具有种种对立的性质,如有的长,有的短,有的冷,有的暖,有的美,有的丑。如果道有具体的性质,那么它就无法生成这些对立的性质。如果道是长的,就无法生成短;如果道是冷的,就无法生成暖;如果道是美的,就无法生成丑。所以道不能有具体的性质。

因此,用“无”来解释“道”,说明道不是具体之物,却能创生万物、蕴含万物。

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其实“无为”的道理也是同样的,无为不是什么都不做,而是不要刻意地作为,正如道没有具体的属性一般。无为就是顺应万物本身所具有的潜能去成就万物,这又被称为“自然”。所以《道德经》第二十五章说:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”

上文中说过,老子的《道德经》是写给当时的统治者看的,所以《道德经》提倡“无为”,也正是为了针对统治者的“有为”。当时的统治者强作妄为,肆意地扩张自己的欲望,对百姓指手画脚,甚至横征暴敛,造成了天下混乱,百姓痛苦不堪。

如《道德经》第五十七章说:“天下多忌讳,而民弥贫,……法令滋彰,盗贼多有。”第七十五章说:“民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。”禁忌太多,法律森严,让老百姓手足无措。可见当时一切社会问题的根源,都在于统治者的有为,统治者越有作为,天下就越难治理。。

因此,老子针锋相对地提出了“无为”,他写《道德经》一书的最大动机,就是为了阐发“无为”的思想。老子认为,只有无为,才能消灭整个社会的混乱、贫困与痛苦。(统治者的无为是百姓之福)

老子说的“无为”是无所作为还是无所不为?老子说:这两者都错了

《道德经》第五十七章说:

故圣人云:我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。

只要统治者能无为、好静、无事、无欲,百姓自然富足淳朴,国家自然稳定繁荣。可见无为的具体内容就是:好静、无事、无欲。

《道德经》第六十章打了一个形象的比方:“治大国若烹小鲜”,治理一个大的国家就像煎小鱼一样,你不能频繁地翻动它,因为那样会把鱼弄碎。

老子说的“无为”是无所作为还是无所不为?老子说:这两者都错了

其实不仅老子是这么认为的,西方人也是这么认为的。十八世纪在西方流传着这么一句话:最懒惰的政府是最好的政府。这句话与老子的思想如出一辙,但老子在公元前五世纪便提出了这一说法,早于西方两千多年,堪称伟大。

无为的关键是自然。这个“自然”指的不是我们今天说的自然界、自然规律,而是“自然而然”,即让事物顺着自己的潜能去发展,而不要用外力去干涉它、打扰它。

《道德经》第十七章说:“悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓'我自然’。”意思是最好的统治者悠哉悠哉,不轻易发号施令。等到事情办成功了,百姓们都是:“我们本来就是这样的。”

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其实,“无为”的道理不仅可以用于治国,还可以运用于方方面面。如养育孩子,要辅助他发展自己内在的潜能,而不是以外力强迫他学这学那。做任何事,都有顺应事物的内在规律,推动它自我发展,而不是违背规律强作妄为。

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