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坤，元亨，利牡马之贞。君子有攸往，先迷后得 主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。 “坤” 是伸的意思，也有顺的含意。＂乾” 是朝日光气的舒展周｀卒 形象；相对的， ＂坤” 是地气舒展的形象。＂乾” 是创始万物的天1 的功能，＂坤” 则是顺从天，形成万物的天的工具。坤三全交都经 是阴交，阴的形象，最大的是地，所以命名“坤＂，象征地。将坤两个主重叠，仍然称作“坤，是因为纯粹的阴，最柔顺。＂坤” 也具备“元亨利贞“ 四德。但与“乾“ 不同，并非在 任何情况下，都对万物有利，只在像柔顺、健行的母马般，执着 千正道时；亦即，大地依顺着天，资生万物，向前奔腾不息的情 况下，才会有利。又，天体向右转，地球向左转，大地虽然反天 体运行的方向逆转，但仍然依顺天的法则变化，正如同母马，喜 欢逆风奔驰，却又性情柔顺；所以，＂坤卦” 以母马为象征。 君子前进，必有所为，但领先则迷失，随后才能有所得，有 主宰，因而有利。因为＂乾”是主导， ＂坤＂ 顺从，惟有追随 “乾', 才不会迷失。就像思想领导行动，才能把握正确方向。 依八卦的方位，西方是＂坤＂＂兑＂的卦位，南方是＂粪＂- 易经入门 “离＂的卦位，都属于阴；所以，往西南方，可以得到同属于阴的朋友。东方是“良”、'震＂ 的卦位，北方是＂乾＂、＂坎＂的卦 位，都属于阳；因而，往东北方，就会失去同属于阴的朋友。一 说，月初的夜晚，月亮由西南方升起，由亏而盈，得到光明；然 后，由盈而亏，在月尾的早晨，月亮于东北方消失，失去光明； 是以月亮盈亏的方位来解释。总之，行动必须正大光明，才能获 得正义力量的支持。 最后的结论：只要安详地执着于正道，就会吉祥。 彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载 物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牡马地类，行地 无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西 南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉， 应地无疆。＂彖传”是就“卦辞”原有的含意，加以阐扬。首先以“至哉＂ 赞美”坤元”。 “至” 是至高、至大的意思，在语气上，比赞美”乾元”的 “大哉＂ 层面稍低。＂坤元” 是大地功能的开始，生成万物的根 元。乾卦用“万物资始＂，坤卦用“万物资生' ' '始”指生命的开始， “生” 指生命的完成，层面也有差异。大地的功能开始， 所以形成万物的生命，是由千顺从承受天的法则。以上解释＂坤- ..兀。 大地深厚，负载万物，具备无穷的德行。包容、广阔、光 明、远大，使各种类的物，都能顺利地生长。以上解释＂亨＂。 雌性属于阴，因而，母马与大地同类，具有在地上奔驰的无 限能力，而且性情柔顺、祥和、纯正，并且执着。君子应当效 法，这种以母马为象征的大地的德行。以上解释“利贞＂ 领先会迷失路途，随后才能顺利地找到常规。西南方向，可 以得到朋友的协助，因为是与同类同行；东北方向，将失去朋， 友；所以，必须与同类同行，最后才会吉庆。安详并且坚持纯 正，所以吉祥，因为符合大地无穷的德行。象曰：地势坤。君子以厚德载物。 这是“象传“解说“卦辞＂的“大象”部分。因为地也只有一个，所以将上下卦一并解释。 ＂坤“ 象征大地的形势；君子应当效法大地，以宽厚的德行，负载万物。初六：履霜，坚至。 象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。 “初六” 在坤卦最下方，开始的第一交，是老阴，亦即有变 化成阳交的可能性。“象曰“ 是“象传“ 解释“交辞＂的“小象”以飞交便于阅读。原则上，“辞” 一并解释。“初六” 是坤交最下方的阴交，以＂履霜坚冰“ 象征。在点 这一最低的位置，阴气凝结成霜，但到了降霜的季节，不久寒冬坤 即将来临，结成坚冰。所以，当踏到薄霜时，就应当想到，结冰 的季节就要来了。这是以大地的现象，说明阴阳的消长，在这一 地位，阴气开始伸长，阳气逐渐消失。 ＂驯” 是顺从；“致”是尽的意思。阴气开始凝结成霜，依大地的法则，顺序下来，就到达了。 这一交，说明见微知著的道理。六二：直、方、大，不习无不利。 象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。 “六” 是阴交，“二” 已升到偶数的阴位。阴交阴位得正，又在下卦的中位，所以中正，最粹。 这一交，以大地的形势说理。大地一直向前延伸，古代说天 圆地方，又极为广大；所以用“直' 、“方”、“大” 形容。以大地 的德行来说，固执纯正是“直”；有整然的法则性是“方＂；顺从天的德行是“大”。只要具备 “直' 、“方”、“大”的德行，不需要学习，也不会不利。 “象传” 说：“六二” 这一交的行动，顺从大地的法则，一直 向前，不需要学习，也不会不利；这正是大地法则的光明伟大。 这一交，说明直率、方正、宽大，为做人的基本态度。，， 昜经入门 六三：含章可贞。或从王事，无成有终。 象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。“六三” 是阴交，在奇数的阴位，是从属的地位，但仍然保 有积极的能力。不过，“三” 在下卦的最高位，已不能永远不变。 “章” 是美丽的文采，必须含蓄，才能继续保持纯正。不过， 美丽的文采，难以长久隐藏，随着时间，会被发现，或许不得不 跟随君王，从事政务。但不可重视个人的成就，最后才能有结 果，这正是智慧的光明远大。这一交，说明含蓄。六四：括囊；无咎，无誉。象曰：括囊无咎，慎不害也。“六四” 是阴交，在偶数的阴位，却是上卦的最下位，虽然 得正，但不得中，过于阴柔，仍然是危险的位置。 ＂括囊＂，是将口袋收紧。象征处于危险的地位，应当收敛， 谨言慎行，才不会发生过错。虽然得不到赞誉，却可避免灾祸。 在《荀子·非相篇》中，将＂括囊无咎，无誉”指为＂腐儒” ，解释成乡愿。不说话，虽然不会犯错，但也不值得称赞。这一交，说明收敛。六五：黄裳元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。 《左传》昭公十二年的记事中，有以下的一段话：南崩谋反，占蔥出现这一坤卦“六五”，非常高兴。但子服惠伯却规劝他说： “如果是忠信的事，则可；不然必败。“接着解释这一交辞说： “黄是中色，裳是下饰……”这是最古老的解释。 我国古代自然哲学的五行说，认为构成物质的元素，为木、 火、土、金、水；以颜色来说，各相当于青、赤、黄、白、黑； 以方位来说，各相当千东、南、中、西、北。因而，黄是土，亦 即大地的颜色；也是中央的颜色。五行的说法，虽然盛行在春秋 战国以后，但渊源很早，难以完全否定。“六五” 在上卦的中位；因而以黄色象征。但在奇数的阳位，并不正，所以用＂裳“比拟。＂裳” 是装饰性的下衣，比拟谦逊的态度。“黄裳“ 象征中庸谦逊的态度；所以说最吉祥。“文”是易周上 美丽的文采；具备像黄色下衣般的中庸谦逊的美德，最吉祥，因经为内在的文采，自然会流露千外。坤黄色的下衣，是命士以上的身份的人，穿黑色礼服时，穿在 下面的衣服，下士穿杂色的下衣。上衣长，罩在下衣的外面，再束带。“文在中也” 是说美丽的下衣，隐藏在上衣的下面，用来比拟内在的美德。这一交，说明谦逊。上六：龙战于野，其血玄黄。象曰：龙战千野，其道穷也。 “上六” 已到达六交的最高位，又是偶数的阴位，而坤卦又 全部是阴交；因而，阴巳旺盛到极点，是在阴极反阳的地位，不 能不与阳争。阴阳相争，亦即小人与君子，邪恶与正义相争，结 果两败俱伤。所以，用两条龙在野外战斗，流着黑黄色的血来象 征。天玄地黄，天地相争，所以流的血是黑黄色。 龙所以在野外战斗，是因为穷途未路，迫不得已，当然凶 险。一说，这是象征暴君纣王的灭亡。这一交，说明极端阴柔，必然凶险。 用六：利永贞。象曰：用六永贞，以大终也。“用六” 是指占到坤卦，六交都是变交，有可能全部变为阳 交时的断语。“用六” 与乾卦“用九” 的用意相同，即善于运用 坤卦六交的变化法则，不要被变化拘束。但不同的，乾卦“用 易九”，是指善用阳刚，如天的法则，创始养育万物，而不求报赏，经 入具有主体性。而坤卦“用六”，则是运用阴柔，如顺从承受天的 门气、法则，生成负载万物，是属千从属的地位。因而，坤卦“用六' , 1-42,、,,,, 夕就是必须坚定的永远坚持纯正，目光远大，才能获得有利的结果。 这一交，说明用柔的法则，以执着纯正为先决条件。 文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主 而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。 以下，是“文言传” 将“彖传” 的解释，进一步延伸，以儒 家的伦理来阐扬。＂坤＂ 亦即大地的法则，极柔，但行动时则刚强；极静，但 德行方正；随后而有所得，在千遵守主从关系的常规；能包容万物，而且使其生长光大。＂＂ 的法则，岂不非常柔顺吗？承受天的意志，而依时序运行。 积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣 弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐． 矣，由辩之不早辩也。易曰： “履霜坚冰至。” 盖言顺也。这一节，解释“初六”的＂履霜坚冰。” 积善的人家，必然有多余的吉庆，遗留给子孙；积恶的人 家，必然有多余的灾殃，遗留给后代。臣下杀死君王，儿子杀死 父亲，并非出自一朝一夕的偶然，而是逐渐累积的必然，由于能 辨别是非，而不及早辨明处理的缘故。所以，《易经》说： ＂踏到 霜时，坚冰就要来了。”这是必然会发生的结果。 直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外， 敬义立，而德不孤。＂直、方、大，不习无不利”；则不疑其所行也。这一节，解释“六二” 的“直、方、大”。“直” 即正， ”方” 指义。君子以敬慎的态度，使内心正直；＿ 以正义的准则，为外在行为的规范；只要确立敬慎与正义的精周 神，他的德行，就不会孤立。所以说：只要正直，有原则、宽上易 大，用不着学习，也不会有不利；自然对自己的行为，就不有疑经惑了。坤 阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也， 妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。这一节，解释“六三”的＂含章”。 阴柔虽然是美德，但要含蓄隐藏；用来从事君王的政务时， 不可以居功。这是大地的原则，为妻子的原则，为臣下的原则， 亦即在从属地位时必须遵守的原则。大地的原则，生育万物，而 归功于天；所以，在时序的交替中，能够有始有终。 天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊；无咎，无誉。”盖言谨也。; 这一节，解释“六四”的＂括囊' 。 在天地的自然变化中，草木茂盛；如果天地闭塞，则贤能的 人，就隐避了。所以《易经》中的＂收紧袋口，不会有过失，但也不会有荣誉＂，是说言慎。 君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅千四支，发千事业，美之至也。 这是解释“六五”的“黄裳'。 君子应当像黄色，位居中央，通情达理，则通达四方，条理 分明。应当使自己保持在正当的地位，则美德就具备于身体内 部，自然畅达于四肢，而能行动自如。应当使美德向外表现在事 易业上，这才是美的极致。经入子思著《中庸》，其概念显然得自这一“黄中” 的观点。门阴疑千阳，必战。为其嫌千无阳也，故称龙焉。犹 未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。 “上六“ 阴已经到达极盛的地位，因而一反顺从阳的原则， 反而猜疑阳，必然发生战斗。这是由于阴已经势极，误以为阳已 经消失，自然就是阳，君子、忠臣；其实阳依然存在，仍然像潜 伏的龙，正在待机而动。虽然阴已经盛极一时，但依然未脱离阴 的本质，仍然是有血缘的同类的阴，是假的阳，伪君子、奸雄。 黑黄色，本来就是天地混杂的颜色，天是黑色，而地是黄色。龙 流着黑黄色的血，是说阴与阳，亦即君子与小人、正义与邪恶， 两败俱伤。 坤卦，阐释地的法则。在宇宙创始万物的过程中，天创生万 物，地负载完成生命。地的法则，是安详与纯正，柔顺地遵循夭 的法则，而刚毅行动；安静的谨言慎行，但行动方正；追随而不． 超越；包容而不排斥；具备至柔的性格，这正是为人的基本态 度，应当见微知著，了解一切结果，都有累积而成的必然性，必 须防患于未然。应当直率、方正、宽大，含蓄而不炫耀，收敛而 言行谨慎，谦逊而坚持中庸的原则。应当外方而内刚，外圆而内 方。然而，用柔的原则，也不可以极端，极端必然凶险。必须深 切体认主从关系，坚持纯正，冷静客观，通权达变，掌握变化， 柔而能刚，善用柔的法则，才能够逢凶化吉。 |
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