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老詹小注：2008年至2013年，老詹曾担任第十一届全国政协委员。每年阳春3月，全国召开两会，便要离职半月，一心一意开会。会议期间，大会秘书组会给委员发来若干材料，其中最有内容因而我也最感兴趣的是“政协委员发言”。因政协委员大都是各界精英，思想比较解放，脑子满是智慧，其发言大都富有新意，颇具见解。惜乎普通民众在会外却看不到。那天老詹灵机一动，突然想到，可不可以挑选一些精彩发言，稍稍作些编辑删节，略加解读后，公之于众，让更多读者看到呢？说干就干，选出几篇，发于博客，孰料竟大受欢迎！此事虽已过去多年，现在回头看来，文章仍不过时，而且比较好看，故再选若干，刊发于此。 “东方文明”是怎么回事，它真能够拯救世界吗？ ——全国政协委员发言解读 近段时期，听到一种说法，认为“西方文明”称雄世界已经好几百年，随着资本主义的没落和西方霸权主义的千疮百孔，西方文明也将随之江河日下，逐渐衰落，故，明日之天下，将是以中国儒学为代表的“东方文明”乘势而起，称雄世界的时代。 此言乍一闻听，觉得不无道理，内心深处，还颇有一点得意和沾沾自喜。说得对呀，三十年河东，三十年河西，放眼世界，展望未来，嘿嘿，是该咱“东方文明”登上世界舞台扬眉吐气的时候了！ 真是这样吗？ 中国社科院研究员、中国民族学会副会长兼秘书长何星亮委员有一发言《文化自觉与文化软实力的提高》，说的正是此事，仔细读来，非常精彩，令人脑洞大开。发言不但让我们了解了中西方文明史，增长了见识，而且，对于“东方文明”和“西方文明”关系的认识，较之过去也更为全面，更为深刻了。 不妨这么说吧，何委员的发言，几乎就是在给我们作一番关于“东方文明”和“西方文明”相互关系的知识普及。 作者首先回溯了一百多年来，有关“东方文化”与“西方文化”关系的多种理论： 第一种理论：“化西论”。 “化西论”主张用儒家文化拯救西方，或在儒家文化基础上重建新的世界文明。持这种观点的代表人物，是晚清的陈季同和辜鸿铭。他们都是中西文化比较研究的先驱，曾在19世纪末到20世纪初用西文向西方世界介绍中国传统文化，将一个理想化的“文化中国”形象传达给西方公众，在一定程度上改变了当时西方人对中国的偏见。但他们站在极端爱国主义和民族自我中心主义的立场上，认为中国的传统文化完美无瑕，是值得全人类的景仰和学习的文化，西方文明濒临破产，中国文化才是拯救西方世界的灵丹妙药。 第二种理论：“西化论”。 “西化论”的主要代表人物是陈序经和胡适等。陈序经认为，文化是不可分的整体，是一种系统，要学习西方，便要全盘照搬。因此，他的理论被称为“全盘西化论”。胡适最初也主张全盘西化，后来认为“全盘西化”这个名词有一点语病，因而改用“充分世界化”。 第三种理论：“新化西论”。 最近几十年来，随着亚洲“四小龙”的崛起和我国改革开放以来的经济腾飞，部分海内外学者扯起儒家复兴的大旗。尤其是西方金融危机以来，与百年前几乎相同的“化西论”又出现了，有些学者甚至认为，只有东方文化才能拯救人类。近些年来，“西化论”在知识界仍有部分支持者，但影响已经不大。而“新化西论”则成为近几年来的一种思潮，影响社会各界。“新化西论”的主要观点，有“西方文化末日”论和“三十年河东，三十年河西”等说法。这些说法，均源于文化循环论或称文化轮回论，即循环的文化周期论。 文化循环论是怎么回事呢？何委员在发言中介绍，中国战国时期阴阳家邹衍曾提出“五德终始论”，即土、木、金、火、水五种德性或性能从始到终、终而复始的循环运动，邹衍以此作为历史变迁、王朝更替的根据。这可能是最早的社会文化循环论。 19世纪末以来，俄罗斯文化哲学家丹尼拉维斯基及德国历史哲学家斯宾格勒、英国历史学家汤因比和一些日本学者，也曾先后提出了现代意义的文化循环论。他们认为，社会文化变迁是周期性的重复，文化或文明是有机体，如同人一样，有少、壮、老、死的轮回阶段。任何文明或文化，都是一盛一衰，交互出现，依次更替，循环往复，周而复始。 丹尼拉维斯基（1822—1885年）在1869年出版的《俄罗斯和欧洲》一书中，认为文明周期约400—600年。文明的没落，不在于外部的条件，而在于内部原因。 斯宾格勒（1880—1936年）于1918年出版的《西方的没落》一书中，则认为每一种文化大约有一千年左右的生命。近代西方文化至20世纪初已经出现了900年左右，所以它也应该很快衰亡了。他的书名《西方的没落》就是因此而得名的。他预言，2000年到2200年期间，也许那时将出现更为优越的文化。 汤恩比在1934年至1954年陆续出版12卷本的《历史研究》一书中，也认为一种文明经过一段成熟阶段后就会产生一些危机，文明崩溃的原因是自杀，而非他杀。文明创造出来的精神果实，才具有永恒的价值。文明再生只有通过“转形”——精神价值的提升，才有成功的希望。 日本学者岸根卓郎于1990年出版《文化论——文化兴亡的法则》，认为东西文明的交替周期为每800年一次，每次交替的时间为100年，形成一个1600年为周期的双螺旋结构的文明波。20世纪后半期至21世纪前半期的100年间，西方文明走向衰落，历经800年的西方文明进入下一个800年的休眠期，而处于800年休眠期的东方文明将迎来黎明，进入800年的长久的活跃期。21世纪以后世界文明的先锋将是日本，肩负着东方文明的重任。中国也将在21—29世纪的期间内创造出大文明。 日本历史学家村山节于1999年出版《东西方文明沉思录》，与岸根卓郎的“世界文明八百年周期说”类似，他也认为，2000年后的800年是东方的时代。21世纪，是东西文明冲突、融合与交替的时代，在这个世纪，美国仍然唱主角。21世纪以后，世界文明中心可能会从美国向西，转移到东方的日本或中国。22世纪之后，将是东方文明的时代。（詹注：这些学者，或认为600年一个周期、900年一个周期，或者800年一个周期，中间还要交替100年……俺就奇了怪了，如此精确的替代周期，学者们是怎么计算出来的呢？其依据是什么呢？是他们脑子里杜撰出来蒙外行的吧？显然是后者！我有时想，其实，当一个“学者”也不难，先认定一种“理论”，推导出一套逻辑关系，再找出一些历史故事和数据，从此咬紧不放，坚持数年，必成学者也。） 何委员认为，以上“文明循环论”，尽管信奉者甚众，但它没有科学根据，是站不住脚的，理由有二。 其一，文化或文明不是有机体，不像生物有机体一样有生长、成熟和衰老的自然过程。 其二，文化或文明循环论与宗教信仰中的轮回观念相似，是一种信仰的、唯心的理论，是与现代科学精神不相容的。 何委员比较赞赏和推崇的是另一种理论——“文化自觉”理论。 “文化自觉”理论是费孝通先生于1997年提出来的，他说：“文化自觉只是指生活在一定社会中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成过程、所具的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归’的意思，不是要‘复旧’，同时，也不主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。自知之明是为了加强文化转型的自主能力”。 费先生把文化自觉归结为16个字：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”（费孝通：《反思·对话·文化自觉》）。 文化自觉理论要求每一种文化都要对自己的文化有高度的自觉，每一个民族或国家既要懂得欣赏自己的文化，也要善于欣赏他人的文化；彼此相互欣赏与尊重，和谐共处，最终会达到一致与融合。 费先生的这一理论，对于科学对待中西文化和提高我国的文化软实力，具有十分重要的意义。为此，何委员提出四点建议。 其一，要正确对待中西文化。 一切文化的价值是相对的，绝对的价值标准是不存在的。要认识异文化，要判断与解释他人的行为与信仰，就一定要按照他们文化自身的传统与经验去解释。我们既反对西方中心主义，也要反对东方中心主义。我们既要欣赏东方文明之美及其伟大贡献，也要欣赏西方文明之美及其历史价值；既要继承东方的智慧，也要吸收西方的智慧。全盘肯定传统，固步自封，夜郎自大，不愿吸收和借鉴西方文明的精华，必将落后于世界；而全盘否定传统，妄自菲薄，自轻自贱，必将丧失自己的优秀传统，成为西方文化的附庸。文化保守主义和历史虚无主义都不是科学的态度，不利于中华文化的复兴和发展。 其二，要树立中西文化共生共荣意识。 中西文化是两种不同类型的文化，各有所长，也各有所短。宋代以来的中国传统文化，与西方文化差异悬殊。从文化性质来看，中国文化属于“伦理型”文化，西方文化属于“法理型”文化；从文化性格来看，中国文化属于内向型文化，西方文化属于外向型文化；从文化的形式来看，中国文化属于人文型文化，西方文化属于科学型文化；从思维方式来看，中国文化属于形象思维型文化，而西方文化属于逻辑思维型文化；从文化取向来看，中国是“家族”本位型文化，西方是“个人”本位型文化。由于文化类型不同，差异性很大，互补性也很强。彼此之间应该相互尊重，取长补短，互通有无；海纳百川，兼收并蓄，共生共荣，并行发展。 其三，要创新传统再造中华文化。 传统文化既有精华，也有糟粕，这是大多数人的共识。然而，精华容易丢失，而糟粕往往能长期保存。我们家乡（广东兴宁）有句俗话：“学好三年，学坏三日”。这说明学习和继承优秀传统和品德很难，而各种陋俗却很容易被人们所接受。英国著名哲学家罗素在20世纪初来中国讲学时，十分欣赏中国文化所倡导的“天人合一”、“和谐”、“中庸”、“仁义礼智信”和孝道等，希望这些思想能在今天为世人接受并发扬光大。然而他在当时就提出疑问：“中国人的这些美德能留传下去吗？”（罗素：《中国问题》，秦悦译，学林出版社）。不幸的是，当时罗素的担忧成为现实。近一百年来，人们在批判传统文化中的糟粕之时，也抛弃了它的精华。尤其是近几十年来，由于物质文明与精神文明建设不协调，中华民族的传统美德在许多人身上已经看不到踪影。尤其是在价值观、伦理道德和为人做事等方面，更为明显。善恶观、是非观、廉耻观在许多人身上十分模糊。无论是乡村还是城市，价值失落，道德失范；诚信缺失，唯利是图；私欲膨胀，贪得无厌者大有人在。因此，必须科学认识现实中的文化，了解现状。同时也要充分认识历史上的优秀传统，恢复我们的历史记忆。“复兴”不是“复旧”或“回归”，而是在传统的基础上创新，吸收和借鉴国外文化精华，创新传统，再造中国人的人格、国格，重塑中国人的自强不息、刚健有为、以和为贵、民为邦本、忧乐圆融、天人合一等人文精神，使之于当代社会相适应，与现代文明相协调。 其四，要修改中小学和大学教材。 要适当增加传统的价值观、伦理道德观和人文精神内容，以及西方优秀文化中的有关内容。弘扬优秀传统，复兴中华文化，加强优秀传统的教育是重要途径之一。在传统社会，优秀传统的传承主要通过家庭教育。半个世纪以来，家庭教育逐步让位于学校教育，而优秀传统的又被视为“四旧”，因而大多数青少年没有受过优秀传统的教育。如果不在青少年中加强优秀传统的教育，复兴中华文化将是一句空话。 老詹以为，何委员的发言，资料详实，论述精当，是难得的一份学习了解“东方文化”和“西方文化”的普及教材。确实让我们这些对中西文化比较知之甚少因而容易偏听偏信的人，开了眼界，受到教益。其中关于中国文化属于“伦理型”文化，西方文化属于“法理型”文化；中国文化是“内向型”文化，西方文化是“外向型”文化；中国文化属于“形象思维型”文化，而西方文化则是“逻辑思维型”文化；中国是“家族”本位型文化，西方是“个人”本位型文化等等论述，没有大量资料的掌握和提练筛选，是断断总结不出来的。 文化这个东西，源远流长，根深蒂固，深深根植于各个国家各个民族千千万万民众心底。它看似无形却有形，随时随地潜移默化地影响着和制约着人们的思维和行动。正因此，任何国家，任何民族，对其文化的正确认识和整理传承，都是一项事关子孙后代千秋万代大计的事业，切不可视同儿戏，更不可掉以轻心。 正基于此，笔者郑重推荐大家阅读何委员这个发言，对于中西文化有一个基本的认知和了解。这样做，将有利于我们每一个中华儿女都为弘扬中华文明、亦为提高自己的精神文化素质而尽微薄之力。 |
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