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孔子是儒家的创始人，是儒家最具代表性的人物。儒家没有任何的虚伪，只是在其精华的一面也有其糟粕。而这些糟粕也是由于时代的不同，由于历史的局限而造成，并非儒家的本意。 儒家的道德核心是“仁”，他的仁爱之心并不只是对父母的爱，夫妻之间的爱，对兄弟姐妹的爱，对亲戚朋友的爱。而是对社会每一个人的爱，是对自己的民族和国家的爱。仁者爱人，是一种为人民服务的人间挚爱。仁者利人，是一种亳不利己专门利人的人间博爱。仁者无敌，是一种捍卫社会正义，并不惜牺牲生命的人间大爱。如果把这种祟高的仁爱精神说成虚伪，那只是有些人心灵的扭曲。 真正虚伪的是人，而不是儒家。儒家的道德伦理，永远是人们的行为准则。儒家诲人不倦，教人智书达理，修身养性。教人仁义礼智信，温良恭俭让，这都是如何做人的道德规范。评论儒家应该先从读《论语》开始，以其辩证性地批判性地正确评论儒家，方能让人心服口服，若是信口开河，横加指责，只能说是别有用心。 儒家的中庸是教人如何为人处世，如何做到问心无愧。创造事业量力而行，力所能及，稳步发展。不能压力山大，更不能操之过急，否则前功尽弃。与人相处，以和为贵，真诚对待。不损人利己，不假公济私。处理任何事情，冷静思考，恰到好处，致中平和，令双方心服口服。但是有些人却认为中庸是满足现状，不思进取，明哲保身，但求无过，是人性的虚伪，这实在是对儒家的歪曲。 很多网友认为，西汉之后的儒家有着很大的变异，是为统治阶级谋求利益。这种说法虽然比较正确，但还是带有片面性。秦王朝的法家统治，苟政猛于虎，最终官逼民反，走向灭亡。西汉初期，吸收老庄文化，有所成效。汉武帝时，他认为要实现国家的大一统，必须有一种积极进步的思想文化，作为治国的理论基础。通过董仲舒的积极推荐，汉武帝选择了“罢黜百家，独尊儒术”。 西汉之后的儒家，肯定是站在原有的基础之上，根据那个时代的需要，以儒家文化为主体，集百家之众长，以适合统治阶级的治国安帮平天下。这是对原有儒家的创新与活学活用，是全面的继承和发展。汉武帝既然选择了儒家，那么儒家思想文化的方方面面，就必须维护他的长治久安。正因为汉武帝正确地选择了儒家，才有着大汉王朝的伟大与和平盛世，才有着儒家成为两千多年封建社会的主体文化。 那么封建时代的儒家真的是奴化教育而虚伪吗？应该说不是，只是一个朝代的变更，必须有一种与之相适应的思想文化。尽管不是尽善尽美，但也不存在虚伪之说，没有哪一个统治者去借鉴和引用虚伪的思想文化，来维护自己的利益。只是后来人对历史的评说，有其虚伪。 儒家两千多年的生生不息，承前启后，这就是王者风范。尽管儒家思想文化有其糟粕和负面因素，从某方面是制约了社会的发展，但并不存在虚伪。因为那是时代的不同，是历史的有所限制。我们不能以今天的社会现实，去评论和衡量历史上的儒家思想。   
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