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原文：与天地相似。故不违。知周乎万物。而道济天下。故不过。旁行而不流。乐天知命。故不忧。安土敦乎仁。故能爱。 原文：与天地相似。故不违。知周乎万物。而道济天下。故不过。旁行而不流。乐天知命。故不忧。安土敦乎仁。故能爱。 
释义：乐天知命，知道自己，也知道天命，永远是乐观的人生。 释例:有人说,一切宗教都是悲观的,尤其佛家的大慈大悲是讲悲的,只有中国儒家讲乐。像《论语》上几乎没有悲字,都是乐。
有一本明朝的笔记,曾经统计过《论语)上都是乐字,而不谈悲,这也是中国文化不同的地方。 谈生命只谈生的这一头,不谈死的那一头。人多半是悲观的,本来生命是很可怜的,以另一个角度看是很令人悲观,但以《周易》的角度看生命,是乐天知命,很乐观的,没有忧愁。
《国易堂》是这样解释这句话。易经的道理是和天地类似的，因此，吉或凶、善或恶的判断是不会违背天地之道的，同时，它能够以其内容所得知之智慧是遍及万物的智慧，所以其道理是足以救济天下、整济万物的，因此其致用于万物、天下是绝对不会有超越过分或招致过失的。 是故易经之道理与变化是没有一定次序之下，而却又不会流于放荡不合常轨的，它的道理能旁通而行於万物万事，但却绝不会流弊发生的。其所启示与贯通的是天的法则，自然的道理，一旦能体悟这道理的人便能知道“乐天知命”，乐天知命可解说易经的道理，它是乐而接受承继天的法则，并由之知道命运之演变的必然性造化，如此一来，体悟了这道理的人，便由之坦然承受这道理，当然其言行便循乎这“乐天知命”之道，那怎会有什么忧愁、悔吝的呢？由这一句“乐天知命”更是道出传统中国人的内在思想、言行的一大准则、孔子的懦家以至於老庄的道家，不正都叫人“乐天知命”吗？凡是符合天地大自然之道而行止的万物无不都可以说乐天，能自知尽责尽力以成全天地之道，不强求不贪欲，这可以说是知命，破坏大自然，天地之道的必会自食恶果。 易经所含有的道理是效法夭的大公无私，克制私欲私利的，使万物各自安于所处之地位，同时敦厚施泽普及一切的仁爱本性也由其中可见，所以君子体悟这一个道理，便能安身于环境中，心安理得的顺乎天地之道，并效法天的敦厚之仁爱、博爱施及一切万物，这便是“天地人”合一的施爱于一切，使万物各得其所，各安所位。
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