董仲舒是神棍还是科学家？

简单概括董仲舒的理论，用孔子的一句话：国之将兴，必有祯祥，国之将亡，必有妖孽。然而深察孔子的名句还有董仲舒的文字，如果解释成：善有善报，恶有恶报，也未尝不可。然而如果解释成：好人长命百岁，坏人天打雷劈，则不可。现实当中，好人未必长命百岁，坏人也不一定受到惩罚。由此观之，上天并不赏善罚恶，并没有意志去抓取一个坏人实施惩罚的动作。董仲舒的著作上也不支持这个说法。

“国家将有失道之败，而天乃先出灾害以谴告之，不知自省，又出怪异以警惧之，尚不知变，而伤败乃至。以此见天心之仁爱人君而欲止其乱也。自非大亡道之世者，天尽欲扶持而全安之，事在强勉而已矣。强勉学习，则闻见博而知益明；强勉行道，则德日起而大有功：此皆可使还至而有效者也”。

“国家将有失道之败”，是先有“失道”，原因在“失道”，可以看出，道才是核心。“天乃先出灾害以谴告之”，说明上天并不赏善罚恶，只是出一些怪异灾害来告示，谴责，警告。灾害是惩罚谁的？如果是惩罚皇帝，那么为什么死的是老百姓，如果是惩罚老百姓，可是老百姓何罪之有？所以灾害所出，其目的也是为了告示，如同孔子所言，有祯祥，有妖孽，祯祥是什么？是征兆。“事在强勉而已矣”，则说明主体在人，国家的主体责任在皇帝。总而言之，道才是根本，核心，主体是人，天只是有所警示而已。国家兴亡根本在道不在天。

“得道多助，失道寡助”，得道的就是善，失道的就是恶，遵循道而行可以达到成功，离开道乱作只能失败。所以善有善报，恶有恶报也未必不对。但是上天类似人的意志，让坏人得到惩罚这样的意思是没有的。这个只是人们心中的愿望。

上天是否显迹，都是因为道。这个是一个机制，如同你开汽车，离开道路行驶，导航就会发警告：请回主路。“道者，所繇适于治之路也，仁义礼乐皆其具也”，道就是仁义道德，就是孔孟之道。

上天出警示的原理是什么，就是天人感应。感应是什么，如同电磁感应，之间的感应并不是直接接触的，是电和磁之间的相互驱动。怎么测量电，可以用磁效应，如何测量磁，可以用电效应。

“试调琴瑟而错之，鼓其宫，则他宫应之，鼓其商，而他商应之，五音比而自鸣，非有神，其数然也。美事召美类，恶事召恶类，类之相应而起也，如马鸣则马应之，牛鸣则牛应之。帝王之将兴也，其美祥亦先见，其将亡也，妖孽亦先见，物故以类相召也”。

所以查看某个事物的变化能推理相关的事物的变化，譬如中医所谓望闻问切，探脉象能知发生疾病的脏器。这样，天的变化就反映了社会人事的趋向情况。

“王者与臣无礼，貌不肃敬，则木不曲直，而夏多暴风，风者，木之气也，其音角也，故应之以暴风。王者言不从，则金不从革，而秋多霹滦，霹滦者，金气也，其音商也，故应之以霹滦。王者视不明，则火不炎上，而秋多电，电者，火气也，其音征也，故应之以电。王者听不聪，则水不润下，而春夏多暴雨，雨者，水气也，其音羽也，故应之以暴雨。王者心不能容，则稼穑不成，而秋多雷，雷者，土气也，其音宫也，故应之以雷”。

皇帝如果在治国上没有做好，导致民怨沸腾，而上天与人有感应的，这样上天就因此而变色。这个变化就是一种告警。“刑罚不中，则生邪气；邪气积于下，怨恶畜于上。上下不和，则阴阳缪而娇孽生矣。此灾异所缘而起也”。

上天只是显迹，不主动去操控，改变人类社会。重要的是人是主体，人去改变。

“凡灾异之本，尽生于国家之失，国家之失乃始萌芽，而天出灾害以谴告之”；问题根因在于：“及至后世，淫佚衰微，不能统理群生，诸侯背畔，残贱良民以争壤土，废德教而任刑罚”。

所以要让上天再次变色，则需要从根本原因着手，改弦更张，循道向善，这样，“天下之人同心归之，若归父母，故天瑞应诚而至”。以德配天。不能本末倒置。道是原因，天是结果。

“尚书传言：周将兴之时，有大赤鸟衔谷之种，而集王屋之上者，武王喜，诸大夫皆喜。周公曰：茂哉！茂哉！天之见此以劝之也。恐恃之”。

“劝之也。恐恃之”。这句话讲得太好了，圣人不愧是圣人，能看得透彻。上天的意思是：前面的工作做得很好，继续保持，而不是：你小子我喜欢，我罩着你。

天命不足恃。是天命没有用吗？是我们不可以依赖天命。天命的本质是什么，是道，而责任主体是谁，是人。倘若不明白这个，以为自己讨好了上天，而不去施行仁政；以为自己是天子，而陵虐子民；上天出了一些祥瑞，就以为得到上天的宠爱，就恃宠而骄，无恶不作，则虽有天命，也会移转。纣说：我生不有命在天，而他的下场是什么？

“故琴瑟报，弹其宫，他宫自鸣而应之，此物之以类动者也，其动以声而无形，人不见其动之形，则谓之自鸣也，又相动无形，则谓之自然，其实非自然也，有使之然者矣，物固有实使之，其使之无形”。

天人感应就是一种机制，出祥瑞是机制使然，不是上天派来帮助你的，本质上还是道。

而“有使之然者矣，物固有实使之”，也就是祥瑞是谁招来的？所谓得道多助失道寡助，循道去做事，自然会得到帮助，离开道去做事，人神共愤，祈求祷告都是无用。所以还是在于自己的努力，祥瑞、妖孽都是我们的行为的还报。有德行，自然有祥瑞，无德行就会出妖孽。有天命，出祥瑞是好事，但是不能因此而放松自己，昏庸乱作，或不理政事，耽于玩乐，仍要继续循道而行，夙兴夜寐，兢兢业业，并一以贯之。

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治大国若烹小鲜。怎么理解？汤如果咸了，就加点水，如果淡了，就再加点盐。这是最早的反馈控制理论。

反馈控制是指将系统的输出信息返送到输入端，与输入信息进行比较，并利用二者的偏差进行控制的过程。

举例说明：我们开车，脚踩油门，那么脚、油门与速度之间存在一种控制关联。当我们固定某个速度时，我们会需要看着这个速度表。速度这个信息就会反馈到我们眼睛，大脑做出判断，驱动脚动作。如果低了就加些油门，如果高了就松开些油门。

在社会治理中，我们对于事务处理，也是可以通过反馈控制来约束社会发展方向，达到我们预想的理想状态。如果左了，就向右偏一点，如果右了，就向左偏一点，使得社会处于正道而行。反馈系统通常是测量——分析——改进——保持的PDCA闭环。这个被控物的信息是要测量得到的，怎么去测量和反馈很重要。而且选择什么信息去测量和反馈也很重要。真正研究起来，还是挺麻烦的。董仲舒想得比较简单。但是此处文字不是为了质疑。

反馈中，这个被控物的信息就很重要，这个是要去反馈的，是用来调整控制的原因和参数。绝大多数反馈机制都是拿偏差来做的。所以对于国家的治理，这个偏差也很重要，“天地之物，有不常之变者，谓之异，小者谓之灾，灾常先至，而异乃随之，灾者，天之谴也，异者，天之威也”。灾异，就是异常情况，反常情况，这些都是特别注意的。

反馈闭环控制系统运行，其过程遵循测量——分析——改进——保持过程，具体作法从下边文字所展现。

“五行变至，当救之以德，施之天下，则咎除；不救以德，不出三年，天当雨石。”

测量	分析	改进
木有变，春凋秋荣，秋木在，春多雨	此繇役众，赋歛重，百姓贫穷叛去，道多饥人	救之者，省繇役，薄赋歛，出仓谷，振困穷矣
火有变，冬温夏寒	此王者不明，善者不赏，恶者不绌，不肖在位，贤者伏匿，则寒暑失序，而民疾疫	救之者，举贤良，赏有功，封有德
土有变，大风至，五谷伤	此不信仁贤，不敬父兄，淫泆无度，宫室荣	救之者，省宫室，去雕文，举孝悌，恤黎元
金有变，毕昴为回三覆，有武，多兵，多盗寇	此弃义贪财，轻民命，重货赂，百姓趣利，多奸轨	救之者，举廉洁，立正直，隐武行文，束甲械
水有变，冬湿多雾，春夏雨雹	此法令缓，刑罚不行	救之者，忧囹圄，案奸宄，诛有罪

 “王者，往也，民之所往，君者，群也，不失其群者也；故能使万民往之，而得天下之群者，无敌于天下”。从这句话可以看出，董仲舒早在两千多年前就已经知道，国家权利的根本在民。既然已经知道国家根本在民众了，却以天作为指标来作告示。在一位圣人没有发明“调查研究”之前，古人还没有什么办法去了解民众的情况，也不想以费力的方式去了解，只能使用这种天人感应的臆想去求助上天的指示。

这么一想，灾异就非常有必要。老实说，事情虽然是做了，也按照书上所言做了，但是效果怎么样，有没有遗漏的，或者做错了的，就不知道了，所以就非常需要这个效果的信息能反馈回来，这样就能知道事情做得对不对。

“谨案：灾异以见天意，天意有欲也、有不欲也，所欲、所不欲者，人内以自省，宜有惩于心，外以观其事，宜有验于国，故见天意者之于灾异也，畏之而不恶也，以为天欲振吾过，救吾失，故以此报我也”。

如果事情做对了，就固定下来这么做，如果发现做错了，可以及时改正，再记下来，避免以后再犯。因此统治者太需要这个灾异了，没有灾异反而不好。就好像每个人都需要一个镜子可以照照自己，“铜镜可以正吾冠”。

“春秋之法，上变古易常，应是而有天灾者，谓幸国。孔子曰：“天之所幸有为不善，而屡极。”楚庄王以天不见灾，地不见孽，则祷之于山川曰：“天其将亡予邪！不说吾过，极吾罪也。”以此观之，天灾之应过而至也，异之显明可畏也，此乃天之所欲救也，春秋之所独幸也，庄王所以祷而请也，圣主贤君尚乐受忠臣之谏，而况受天谴也”。