相濡以沫，不若相忘于江湖，你找到自己的江湖了吗？

这句话出自《庄子 ·大宗师 》，记述的是一桩历史大事件：孔子问礼。

有一次，孔子想请教老子关于仁义的见解，老子说，仁义啊，是从前的君主在大田地里搭建的窝棚子，那是不能用来当房子住的。接着，老子给孔子讲了一个故事：泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，。

老子的原意是说，泉水干了，鱼为了生存，互相吐沫维持生命。老子的原意是指困境下的苟延残喘。后人掐头去尾，转化成了夫妻感情笃深的替代词。

两种场景下的生存状态

这一次问礼的故事设置了两场生存场景，描绘了两种不同的生存状态，展示了两种不同的生存理念。相濡以沫的场景是两条鱼，在赖以生存的泉水干涸的情况下的，各自以口中的湿气来滋润对方，以延续生命。在即将死亡前，将一线生机留与他人，可谓“仁义”之至。

而相忘于江湖这一场景是两条鱼生活在江海湖泊之中，各自逍遥自在，从没想到自己会用吐沫来延缓对方的生命。故事给人们揭示了一个人生道理：生存在适合的环境里，在没有生存危机的情况下，“仁义”关怀是多余的，虚伪的。

这是两种完全不同的生存现状和生存理念：一个是生存环境极其恶劣，恶劣到死亡随时发生。在此情况下，即便能够相濡以沫，其生存质量也已经降至维持短暂的生命的最低标准上，此时此刻的生存的唯一目的就是 苟延残喘，延缓生命，因为死亡之神已经在向它们逼近。另一个是适宜和自然的生存状态，每一个生命都能生活在安适与快乐的环境里，保持着理想的生存质量，生命之间可以相互协同，但未必相濡以沫，以生命关怀对方。

所以老子说：大道废，有仁义。这个大道，就鱼而言，就是江湖，江湖的大道没有了，才会有相濡以沫的仁义。在老子看来，就人类而言，“仁义”是建立在生存环境恶化之后的教化，这种教化越被重视，越是盛行，就越能说明人类生存环境之不堪

为了说明相濡以沫“仁义”教化的不适宜，老子还给孔子讲了一个“负建鼓而求亡子者”的故事：人早已逃亡，你才想起来敲锣打鼓四处寻找，不亦晚乎？听了老子关于“相忘于江湖”的生存道理，孔子“口张而不能嗋”，回到驿馆，默无其声。

老子借孔子问礼，阐发了“相忘于江湖”的生存理念：人应该从鱼的两种生存状态下学会汲取一些人生道理，那就是找对或创造最适合的环境或心境，只有在适合的环境下，人才会活得惬意、滋润；在那种的环境下，无须进行“仁义”的说教。这种“相忘于江湖”的生存状态，才是人们应该秉持的人生大道。

如何才能创造出符合人生的“江湖大道

人的生存环境一是外境，一是内境，外境提供生命必备的物质条件，诸如空气、水、居住环境、人际关系等等，这种环境可以改变，比如孟母三迁。但起决定作用的是內境，内境创造内心世界。一个具有强大内心的人，即便身处闹市，一样心静如水。老子讲“致虚极，守静笃”，我们先来看老子怎么说的。

老子在《道德经》第十六章“归根”里讲到内境的问题，内容很长，我们只看他的“致虚极，守静笃”，这是找到人生江湖的办法。

致虚，虚就是我们身体以外的外部世界，道家叫做“虚”，佛家叫做“空”，指的是外面物相的自然状态或本来面目。致虚，追求物理现象，追到极致。守静，就是保持心灵的宁静，指的是心性要笃静，人们的心性本来是要做如如不动的，而且要“笃”，要完全、彻底，始终如一。

老子的意思是说，只有这样做，才能在万事万物并行发生时，观察到事物循环往复的规律。这就是老子告诉世人的求道方法，道，即外部世界的运行规律，是自然的的内在驱动因素，这个道，就是人生的“江湖”。