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在这个娱乐至死的时代，玩很容易，但玩出风雅，却绝对是一门至深的学问。自古高士皆玩才，如「陶潜之于松菊，李白之于诗酒，谢安之于丝竹，苏轼之于湖山」，他们「或托松菊以隐名，或投诗酒而寄傲，或借丝竹以陶情，或向湖山而得趣」，可谓各适其志。这些风雅的游戏之法，有着超越时空的精神风韵，历久弥新。反观当今那些浮艳苍白、肤浅庸俗的娱乐方式，简直是黯然无光的人生消耗。 中国人之玩物品格，全表现在「情趣」二字，过于严肃地对待生活，会扼杀我们对风雅的感知力，最后便营营汲汲，只能附庸于它。我们每天都在认真地活着，却没有想过该要如何诗意地生活。唐代刘禹锡的《陋室铭》，通篇形容「斯是陋室」的现状，结尾却反问「何陋之有」！有了诗意的光辉，纵便朴素之居，也会显得意趣无穷。最懂生活美学的丰子恺，曾被禁锢在一间小室内，却依然懂得享受这心远自偏的岁月。一间屋，六尺地，芭蕉树下听风，小院苔痕啜茗，影浮窗前读书，亦得赏玩之天时、地利、人和。如此至淡、至清、至远之境，如在目前，何惧结庐在闹市。《小窗幽记》中曰：「凡游戏结伴，有一不韵，尚令烟霞变色、花鸟短致，况高斋秘阁间乎？」斋室是人们游玩栖息的乐土，室内的一件器物、一本闲书、一盆花木，以世俗的眼光看都只是日用之物，但文人雅怀却往往「不仅以造型的美感动我的眼，又以诗的意味感动我的心」。试想若无文人陈曼生当年将文心雅趣寄于砂壶之上，哪有其与杨彭年「名工名士，允称双绝」的玩物之风。本为实用之物的紫砂，却因文人风雅的情趣而熠熠生辉。这便是古人所主张的「无情之物变为有情」。玩出风雅是至深的学问。现代社会已渐渐淡忘了「玩」的功劳，不是将「玩」贬入生活的俗流，便是视其为失智的恶源。世人皆求「悠悠我心」，「悠」字之下蕴着一颗「心」，只有当这颗心不被世事所逼迫，方可悠然地享受生活。生活本应该简单，简单到「一杯清茗，可沁诗脾」。| 器：吴浩绘 张重庆刻 | | 图：蔡翔 | | 文：文人空间 韩苏轩 | | 空间鸣谢：玩物 |
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